ASOMBRO, CONFLICTO Y EXTRAÑAMIENTO

La crisis de la civilización actual constituye un agotamiento del modelo de pensamiento que ha dominado Occidente desde la Ilustración y que hoy se manifiesta en una sensación generalizada de pérdida de sentido. Desde la perspectiva de una nueva cultura que rechace las dicotomías obsoletas entre izquierda y derecha convencionales, el asombro es un despertar metafísico, el conflicto es la esencia misma de lo político y el extrañamiento es el resultado de un sistema que ha desarraigado al hombre de sus comunidades orgánicas para convertirlo en un átomo de consumo.

El asombro constituye el pathos inicial de toda reflexión que pretenda superar el nihilismo moderno. En una era caracterizada por el desencantamiento del mundo y por la reducción de la Naturaleza a mero recurso explotable por obra de la técnica, el asombro surge como la recuperación de una mirada capaz de percibir la profundidad sagrada de la existencia. Este sentimiento nace del choque entre la vacuidad del presente y la intuición de una herencia que trasciende el tiempo lineal del progreso.

La raíz de la crisis actual se encuentra en la secularización de los dogmas monoteístas que, al postular un Dios único y una Verdad universal aplicable a todos los hombres por igual, sentó las bases del igualitarismo moderno y del fundamentalismo democrático. El asombro filosófico contemporáneo propone, en cambio, una vuelta a una ontología pluralista y a la percepción del mundo como un Pluriverso de culturas y pueblos irreductibles. Desde esta visión, el Universo es una realidad eterna e increada en el cual la Divinidad es inmanente a la Naturaleza y a la historia de los pueblos. El asombro es, por tanto, el reconocimiento de que la diversidad es el dato fundamental de la existencia humana. No existe una “Humanidad” abstracta, sino hombres arraigados en contextos biológicos, geográficos e históricos específicos que definen su identidad y su destino.

El asombro se vincula estrechamente a la recuperación del mito, forma superior de conocimiento que otorga sentido al caos existencial frente a la Modernidad, la cual busca reducir la realidad a lo medible y pesable por la ciencia positiva. Los pueblos se fundan sobre mitos que expresan su estilo propio y su voluntad de permanencia, no sobre contratos sociales ni leyes mercantiles. El asombro ante el mito propio permite al individuo salir del letargo de la sociedad del espectáculo y a reconocerse como parte de una cadena de generaciones, derrocando así la tiranía del instante presente que impone el mercado. Esta recuperación de la identidad cultural es un velar las armas para la acción futura y un reconocimiento de que cada etnia tiene una misión propia que cumplir en el concierto de la humanidad.

Frente a la ilusión liberal que promete un mundo de armonía universal basado en el comercio y el derecho, el conflicto o polemos es el principio creador que permite la distinción y, por ende, la identidad. Una existencia sin conflicto es una existencia sin formas, una masa indiferenciada donde la vida pierde su intensidad y su propósito.

El proyecto liberal se basa en la neutralización de todos los antagonismos existenciales: a través de la economía, el derecho universal y la moral humanitarista, el liberalismo busca convertir la política en una mera administración técnica de los recursos. Sin embargo, esta despolitización no erradica el conflicto sino que lo degrada porque, cuando se niega la distinción entre amigo y enemigo, el sistema liberal convierte al adversario político en un criminal o en un ser inhumano, justificando así guerras de exterminio en nombre de "la Humanidad". La visión agonal sostiene que la política es el terreno donde los pueblos afirman su soberanía frente a otros y que el conflicto es la garantía de que el mundo seguirá siendo plural. Si se eliminara el conflicto se impondría una dictadura universal del mercado y se mataría la libertad de los pueblos de ser diferentes, pero la política es destino, y ese destino se forja en la lucha por preservar la propia identidad frente a las fuerzas homogeneizadoras de la globalización.

El concepto central de la teoría política diferencialista es el derecho a la diferencia, una herramienta de combate contra el universalismo puesto que el verdadero racismo es el deseo de convertir a todos los hombres en iguales y de borrar sus características étnicas y culturales para integrarlos en el sistema de producción global. La igualdad es un concepto matemático, no humano: en la realidad existen personas y culturas desiguales, y esa desigualdad es la fuente de la riqueza de la humanidad. El conflicto surge precisamente cuando se fuerza la mezcla de pueblos diferentes en un mismo territorio, lo cual conduce a la disolución de las identidades originales y al surgimiento de tensiones sociales insuperables. Esta visión no implica el odio hacia el otro, sino el respeto por su derecho a ser diferente y a vivir según sus leyes y tradiciones pero en su propio territorio, rechazando la imposición del modelo occidental liberal a escala mundial.

El extrañamiento es la condición existencial del hombre moderno, un sentimiento de ser un extraño en su propio mundo, una alienación provocada por la destrucción de las comunidades orgánicas y la imposición de una forma de vida puramente económica. Este extrañamiento no es sólo una falta de raíces sino también una pérdida de la capacidad de habitar el mundo de manera significativa.

El capitalismo liberal ha transformado la sociedad en un sistema atomista que prioriza la economía sobre la cultura y el espíritu y en el que el individuo es visto únicamente como un consumidor y un productor intercambiable, carente de vínculos sociales tradicionales (la familia, la parroquia, el gremio, la patria) y condenado a una soledad radical. Este desarraigo es necesario para el funcionamiento del mercado global porque una persona con raíces, que ama su tierra y sus tradiciones, es un obstáculo para la movilidad del capital y del trabajo. Por ello, el sistema promueve una cultura del nomadismo y del desapego en la cual el individuo ya no pertenece a ningún lugar y, por lo tanto, no tiene nada que defender. El extrañamiento es el precio que paga el hombre por su supuesta “liberación” de las ataduras tradicionales.

En el contexto europeo, el extrañamiento adquiere una dimensión física y demográfica a través del Gran Reemplazo de la identidad propia. La inmigración masiva, promovida por las élites económicas para reducir los costes laborales y disolver la cohesión social de las naciones, está convirtiendo a los europeos en extraños en sus propios países. Este proceso se ve, además, agravado por un sistema educativo y mediático que criminaliza la identidad autóctona mientras que exalta lo ajeno, resultando en una deculturación profunda por cuya causa las nuevas generaciones ya no conocen su propia historia ni se sienten herederas de una civilización. El extrañamiento se convierte, así, en un nihilismo desesperanzado por el cual el individuo ya no cree en el futuro porque ha perdido el contacto con su pasado.

El extrañamiento también es el resultado del dominio absoluto de la técnica: la Modernidad ha convertido la razón técnica en el único criterio de verdad y todo lo que no puede ser procesado por la lógica de la eficiencia es descartado como irracional o inexistente. Esta razón tecnoliberal vacía la vida de su dimensión espiritual y poética, reduciendo al ser humano a una función dentro de un sistema que ya no comprende. La persona, entonces, se siente extraña ante sus propias creaciones técnicas, que parecen haber adquirido una autonomía que escapa a su control.

Este panorama de decadencia y alienación se combate con una estrategia de largo aliento: la metapolítica, que busca ganar la guerra de las ideas antes que la de las elecciones. Dicha estrategia consiste en adoptar las herramientas de la crítica cultural para desplazar al consenso liberal de su posición dominante, lo cual implica trabajar en Universidades, medios de comunicación y redes sociales para introducir nuevos conceptos y valores que permitan a la población reconectar con su identidad. La metapolítica busca una transformación profunda de la conciencia colectiva que permita, en un futuro, el surgimiento de nuevas formas políticas. Su estrategia comprende varios frentes de batalla: la desdemonización de la identidad, rompiendo el tabú que impide a los pueblos de Europa expresar su deseo de permanencia y su amor por sus raíces; la construcción de una nueva cultura vertical, oponiendo a la cultura superficial de masas una cultura de la distinción, el estilo y la excelencia; y la alianza con otras fuerzas disidentes en busca de la convergencia con todos aquellos movimientos que, desde diferentes ángulos, se opongan al sistema globalista y a la tiranía del mercado. En este contexto, el intelectual es un combatiente en el terreno de las ideas y su tarea es proporcionar el corpus teórico necesario para que la resistencia al sistema se convierta en un proyecto civilizatorio. Se trata de devolver a la persona la capacidad de asombrarse ante su propia grandeza y de proporcionarle las herramientas intelectuales para enfrentarse al conflicto inevitable por su supervivencia.

El extrañamiento sólo puede ser superado mediante el retorno a las raíces, lo cual implica crear nuevas formas de comunidad orgánica adecuadas al siglo XXI y construir un modelo de sociedad en que la economía quede subordinada a la política y la política a la cultura. Frente al Estado-nación centralista y burocrático, que a menudo ha actuado como agente de la homogeneización, se reivindica el papel de las regiones y de las patrias carnales: el objetivo es una Europa de los pueblos, una estructura federal basada en el principio de subsidiariedad en la que cada comunidad tenga autonomía para gestionar su vida cotidiana y preservar sus tradiciones. Esta visión se contrapone tanto al nacionalismo jacobino como al globalismo apátrida, proponiendo una unidad de Europa basada en la diversidad de sus componentes.

Frente al individualismo hedonista que promueve el mercado, la ética del deber y del sacrificio permite a la persona encontrar su verdadera libertad en la asunción consciente de sus responsabilidades hacia su comunidad. La distinción, el honor y el estilo se presentan como formas de resistencia individual ante la vulgaridad de la sociedad de consumo porque, al final, el fin de la vida es darle a la existencia una forma noble y heroica.

El camino de regreso al centro de la propia civilización comienza con un acto de voluntad: el rechazo a ser un extraño en la propia tierra. El asombro ante la herencia recibida, el reconocimiento del conflicto como motor de la vida y la lucha contra el extrañamiento son las etapas de una revuelta contra el mundo moderno y por la verdad del ser humano frente a las mentiras de la igualdad y del mercado. La nueva cultura ofrece una propuesta de reencantamiento y recuperación de la dimensión sagrada del Cosmos y de la vitalidad de la diferencia, con el fin de que los europeos puedan volver a habitar el mundo con dignidad. La historia está a punto de reiniciarse para aquellos que tengan el valor de asombrarse, de combatir y de arraigarse de nuevo en el suelo de su propio ser.

El asombro es una conmoción ontológica que rompe el sueño dogmático actual, inducido por el consumo masivo y la saturación de información irrelevante, permitiendo al individuo percibir que el mundo no tiene por qué ser como le han dicho que es. Es el descubrimiento de que la Modernidad liberal no es el destino inevitable de la humanidad, sino un paréntesis histórico que puede y debe ser cerrado. Este asombro se manifiesta especialmente cuando se redescubre la historia de Europa fuera de los filtros del sentimiento de culpa y del universalismo: cuando se mira el origen (las raíces preindoeuropeas e indoeuropeas, la épica homérica, la espiritualidad lunar y solar de los antiguos), la persona experimenta una sensación de plenitud que la Modernidad es incapaz de ofrecer. Este asombro originario es lo que permite al individuo dejar de sentirse un extraño en el tiempo y reconectar con una temporalidad circular en la que el pasado es una potencia siempre presente y dispuesta a ser activada.

El rechazo al conflicto por parte del pensamiento liberal no nace de un amor por la paz, sino de una incapacidad para amar cualquier cosa que merezca la pena ser defendida. Una sociedad que no admite el conflicto es una sociedad que ha renunciado a tener valores supremos, pues cualquier valor real implica necesariamente una distinción y, por tanto, la posibilidad de un antagonismo. El pacifismo obligatorio del sistema es en realidad el nihilismo de los “últimos hombres”, aquellos que prefieren una existencia cómoda y sin sentido a una vida intensa y peligrosa. El conflicto, en su dimensión más noble, es una forma de reconocimiento del otro como enemigo, lo cual precisamente es lo que le otorga un estatus de igualdad existencial que el universalismo le niega. El universalismo no tiene enemigos, sólo “pacientes” a los que curar o “criminales” a los que castigar; la visión agonal, por el contrario, permite la existencia de un mundo pluriversal donde diferentes voluntades de poder puedan coexistir y respetarse a través de la distancia y la frontera. El conflicto es, pues, el guardián de la diversidad humana.

El extrañamiento que siente el hombre actual es la señal de que el proyecto de la Modernidad ha fracasado en su promesa de felicidad: se le prometió que al liberarse de las tradiciones y las comunidades sería libre, pero lo que ha encontrado es una soledad angustiosa en un mundo de cemento y pantallas. El extrañamiento es la evidencia de que el hombre no es un ser puramente racional o económico, sino un ser que necesita raíces para florecer. Este malestar se traduce en patologías sociales que el sistema intenta tratar mediante el consumo de fármacos o el entretenimiento alienante pero que sólo pueden ser curadas mediante el retorno al arraigo. El extrañamiento es el grito del alma humana, que se niega a ser convertida en una máquina. La tarea de la nueva cultura es transformar ese malestar pasivo en una voluntad activa de reconstrucción, utilizando el extrañamiento como un trampolín para saltar fuera de la lógica del mercado y volver a la lógica de la vida.

La síntesis entre asombro, conflicto y extrañamiento nos conduce a una nueva comprensión de la realidad y a la búsqueda de una dinámica de la permanencia. La única forma de permanecer en un mundo en constante cambio y acelerado por la técnica es a través de una voluntad de forma que sepa adaptarse sin perder su esencia. El asombro nos devuelve al origen al recordarnos quiénes somos y de dónde venimos y al proporcionarnos el ancla necesaria para no ser arrastrados por las corrientes del nihilismo global. Por su parte, el conflicto nos devuelve la voluntad, porque nos obliga a tomar posición, a distinguirnos y a luchar por lo que amamos, recordándonos que somos protagonistas de nuestra propia historia. Por último, el extrañamiento nos devuelve la sed de comunidad al hacernos conscientes de lo que hemos perdido e impulsarnos a buscar formas nuevas de arraigo y fraternidad orgánica frente a la atomización liberal. La superación de la Modernidad terminal vendrá solamente con una contrarrevolución en la manera de percibir el mundo: el asombro ante lo sagrado, la aceptación del conflicto como vida y la sanación del extrañamiento mediante el arraigo son los pilares de este nuevo paradigma. El despertar de Europa comenzará en el momento en que sus pueblos decidan de nuevo ser dueños de su asombro, de su conflicto y de su destino.

PENSAR ES ROMPER CON LO EVIDENTE

La labor intelectual en la actualidad consiste en provocar una ruptura radical con lo que se presenta como evidencia. En el marco de la Modernidad tardía, dicha evidencia es el producto de una hegemonía cultural que ha logrado naturalizar sus presupuestos ideológicos hasta volverlos invisibles, por lo que romper con ella implica un acto de insurrección del espíritu contra las estructuras de pensamiento que confinan la realidad a los límites del mercado y del individuo atomizado.

Lo que hoy denominamos “sentido común” o “valores universales” son en realidad construcciones históricas que han clausurado el horizonte de lo posible. El sistema liberal-democrático se postula, por ejemplo, como la conclusión inevitable del desarrollo humano y como el “fin de la historia”. Esta pretensión de universalidad descansa sobre una serie de axiomas que se consideran evidentes por sí mismos pero que, tras un análisis riguroso, revelan ser mitos seculares de una civilización en decadencia.

La primera y más potente de estas evidencias es la primacía del individuo sobre la comunidad. La Modernidad liberal sostiene que el hombre es por naturaleza un átomo autosuficiente y preexistente a cualquier vínculo social o histórico; esta visión atomista se presenta como una liberación (el hombre se despoja de las cadenas de la tradición, la patria, el linaje y la fe para alcanzar una autonomía absoluta), pero oculta una operación de desarraigo masivo: al definir al ser humano como un “sujeto sin atributos”, el liberalismo lo convierte en una entidad abstracta, intercambiable y en última instancia manipulable por las fuerzas de la economía global. El pensamiento actual debe, por tanto, rescatar la evidencia alternativa de que el ser humano es un ser social por esencia, un zoon politikon cuya identidad no nace de la nada sino de una herencia que le otorga sentido y propósito. La libertad no es la ausencia de vínculos, sino la capacidad de actuar significativamente dentro de una comunidad de pertenencia.

Una de las tesis fundamentales para comprender la génesis de la evidencia moderna es que el universalismo liberal no es más que la secularización de la estructura mental del monoteísmo abrahámico: la creencia en un solo Dios y en una sola Verdad se ha transmutado en la creencia en un solo Mercado y una sola Forma de Gobierno. Esta continuidad teológica explica el carácter dogmático e inquisitorial de la Modernidad tardía: quien cuestiona los “derechos humanos” o la “democracia” es tratado como un adversario político, cuando no como un hereje moral.

La ruptura con la evidencia debe dirigirse con especial virulencia contra la ideología igualitarista que late bajo esa tendencia del sistema global a eliminar toda diferencia sustancial bajo una capa de pluralismo superficial. El mercado celebra la diversidad de productos, pero exige la uniformidad de los consumidores.

El discurso dominante presenta al universalismo como la superación de los prejuicios locales pero, al analizar los mecanismos de expansión de la cultura occidental, se descubre que este universalismo es en realidad un etnocentrismo que ha tenido éxito en imponerse a escala planetaria: cuando Occidente habla de “Humanidad” está proyectando su propia concepción burguesa y materialista del hombre sobre todas las demás culturas. Romper con esta evidencia implica denunciar que la homogeneización del mundo es una forma de entropía cultural que extingue lenguas, ritos, jerarquías orgánicas y cosmovisiones tradicionales y que reduce la riqueza de la especie humana a una masa gris de individuos que comparten los mismos deseos de consumo y las mismas neurosis. La verdadera diversidad no se encuentra en el multiculturalismo liberal (que no es más que la coexistencia de guetos dentro de un mismo sistema mercantil), sino en la existencia de pueblos soberanos que mantienen su propia identidad y su propio ritmo histórico.

Frente a la evidencia del igualitarismo abstracto surge la necesidad de afirmar el derecho a la diferencia, por el cual todas las culturas tienen un valor intrínseco y su preservación se convierte en un imperativo ético. La igualdad real consiste en el reconocimiento de la singularidad de cada comunidad, y no en el deseo de que el otro deje de ser otro para convertirse en “lo mismo”. La ruptura con la evidencia exige, por tanto, una defensa de las fronteras no sólo como límites geográficos sino como membranas necesarias para que la cultura pueda respirar y desarrollarse sin ser devorada por la uniformidad globalista.

Otra evidencia que el pensamiento debe fracturar es la de la soberanía de lo económico. En el paradigma liberal, la economía ha dejado de ser una herramienta al servicio de la polis para convertirse en el fin último de la existencia colectiva, vaciando de contenido a la política y transformando a los gobernantes en simples gestores de los flujos de capital.

La antropología liberal se fundamenta en la evidencia del homo oeconomicus, un ser cuya racionalidad se reduce al cálculo de coste-beneficio y cuya motivación principal es el interés egoísta. Este modelo, aparte de ser una descripción pobre de la naturaleza humana, actúa como una profecía autocumplida: al organizar la sociedad según este principio se terminan atrofiando todas las demás facultades del hombre (el honor, el sacrificio, el sentido de lo sagrado, la lealtad comunitaria). La economía debe volver a su lugar subordinado: una sociedad que se define únicamente por el crecimiento de su PIB es una sociedad que ha renunciado a tener un destino, porque la verdadera riqueza de un pueblo no reside en su capacidad de consumo sino en su vitalidad biológica, su cohesión social y su excelencia creativa. La vitalidad de una civilización no es una función del capital, sino una integral que suma la identidad, la cohesión y la tradición a lo largo del tiempo, variables que la econometría liberal es incapaz de medir y que la evidencia moderna ignora sistemáticamente. La expansión del mercado a todas las esferas de la vida ha desencadenado un proceso de desencantamiento del mundo y de desvalorización de todo lo que no tenga un precio en el mercado. Esta lógica conduce inevitablemente a la destrucción de la Naturaleza y del patrimonio histórico, vistos simplemente como recursos a explotar o como obstáculos para el desarrollo técnico. Romper con esta evidencia implica restaurar la noción de lo gratuito, de lo inalienable y de lo sagrado: existen dimensiones de la existencia humana que deben permanecer fuera del circuito del intercambio mercantil si se quiere preservar la dignidad de la persona y la soberanía de la comunidad. La ecología, desde esta perspectiva, no es una cuestión técnica de gestión de residuos sino una lucha espiritual por el arraigo y por la defensa de la Tierra como herencia de los antepasados y hogar de los hijos.

La evidencia moderna se asienta asimismo sobre una concepción lineal y ascendente del tiempo: la creencia progresista de que el presente es superior al pasado y el futuro será necesariamente mejor actúa como un mecanismo de legitimación de cualquier cambio, por destructivo que sea, en tanto se presente bajo el rótulo de “evolución” o “modernización”.

Pero la Modernidad no representa la cumbre de la civilización humana, sino su fase terminal: una era de agotamiento espiritual, fragmentación social y esterilidad biológica. Tampoco la historia es una línea recta, sino un ciclo de nacimiento, apogeo, decadencia y posible renacimiento. Este enfoque permite ver la crisis actual como una crisis ontológica que requiere un retorno a los principios fundacionales. La ruptura con la evidencia del progreso nos libera del chantaje del futuro y nos permite mirar al pasado como un arsenal de valores y modelos que pueden ser reactivados en el presente.

En lugar de la flecha lineal, en la visión cíclica del tiempo el pasado permanece en el centro como un núcleo que puede ser recuperado en cualquier momento a través de un acto de la voluntad: esto es lo que permite hablar de una palingenesia o renacimiento de una civilización a partir de sus propias cenizas. La historia no está escrita ni tiene un final predeterminado; el “fin de la historia” es sólo la ilusión de una élite que desea perpetuar su poder para siempre. Romper con esta evidencia es recuperar la capacidad de sorpresa y de tragedia, entendiendo que los pueblos pueden morir pero también despertar de su letargo si logran reconectar con su mito fundacional. La ruptura con la evidencia lineal permite una reapropiación de la historia como terreno de lucha y creación y no como destino pasivo.

Si la evidencia es una construcción cultural, la ruptura con ella debe operarse en el campo de la metapolítica. No se trata de ganar elecciones dentro de las reglas del sistema, sino de cambiar las reglas mismas, transformando los valores y el lenguaje que la sociedad utiliza para comprenderse a sí misma.

El poder político es sólo la consecuencia de una victoria previa en el terreno de las ideas. Durante décadas, la derecha tradicional ha fracasado porque aceptó el marco conceptual de sus adversarios: hablaba de economía, de eficiencia y de gestión mientras la izquierda capturaba el alma de la sociedad a través de la educación, el cine y la literatura. La metapolítica es el intento de revertir este proceso, una estrategia a largo plazo que busca influir en las minorías activas que moldean el espíritu del tiempo. Romper con la evidencia implica crear nuevos conceptos y recuperar otros que han sido proscritos o distorsionados por la corrección política. Palabras como “pueblo”, “jerarquía”, “identidad” o “tradición” deben ser dotadas de un nuevo vigor intelectual para que puedan volver a ser pensables en el espacio público.

El sistema ejerce su poder de manera más eficaz a través de la semántica porque quien controla el significado de las palabras controla también el pensamiento de los ciudadanos. Por ejemplo, se ha impuesto la evidencia de que “democracia” equivale a parlamentarismo liberal y mercado global; romper con esta evidencia implica recordar que existen otras formas de democracia orgánicas, directas y populares que hunden sus raíces en la historia de Europa y que son mucho más auténticas que el espectáculo mediático actual. Del mismo modo, se debe cuestionar el uso del término “tolerancia”, que hoy se utiliza para silenciar cualquier crítica a la homogeneización, o de “paz”, que se confunde con la sumisión al orden establecido. La labor del pensamiento es devolver a las palabras su filo crítico, desgarrando el velo de eufemismos con el que el sistema oculta su naturaleza totalitaria y nihilista.

La ruptura final con la evidencia liberal se produce en el plano de la existencia. El sistema actual produce un tipo humano caracterizado por la superficialidad, el narcisismo y la falta de propósito, el “último hombre” que describió Nietzsche en Así habló Zaratustra, aquel que sólo busca la comodidad y el entretenimiento y que ha perdido toda capacidad de grandeza. Frente a este nihilismo hay que recuperar al hombre arraigado que se reconoce deudor de una historia, de una lengua y de una tierra preexistentes y supervivientes a él. El individuo se construye a sí mismo a partir de una herencia que debe ser asumida y transmitida. Este arraigo es la base de cualquier acción creativa, porque sólo quien tiene raíces puede crecer hacia el cielo. El hombre desarraigado, el nómada global que celebra el mercado, es un ser frágil e indefenso frente a las crisis que se avecinan. La ruptura con la evidencia de la movilidad constante y de la flexibilidad absoluta es el primer paso para reconstruir comunidades resilientes y hombres con columna vertebral.

En este contexto, Europa tiene una misión que va más allá de su supervivencia económica y que pasa por erigirse en el lugar donde debe nacer el pensamiento como ruptura con la evidencia técnica. Los pueblos de Europa deben dejar de verse a sí mismos como una periferia cultural de los Estados Unidos para recuperar su centro de gravedad civilizatorio. La ruptura con “Occidente”, entendido como la civilización del dinero y del individuo, es condición necesaria para el renacimiento de Europa, entendida a su vez como civilización de la forma, del espíritu y de la comunidad. Esta tarea exige una audacia intelectual sin precedentes: la capacidad de pensar contra los propios prejuicios y de desafiar los tabúes que una Modernidad agonizante ha erigido para protegerse del futuro. La ruptura con la evidencia es una necesidad existencial para evitar la disolución de nuestra identidad en la entropía de la globalización.

El pensamiento como ruptura con la evidencia es, en última instancia, un acto de libertad real: mientras el sistema liberal ofrece la libertad de elegir entre marcas comerciales o entre partidos políticos que al final defienden lo mismo, el pensamiento crítico ofrece la libertad de cuestionar los fundamentos mismos de nuestra forma de vida. Romper con la evidencia significa reconocer que el mundo en el que vivimos no es natural, ni inevitable, ni el mejor posible, sino tan sólo una configuración histórica que ha llegado a su límite y que está siendo sostenida por un aparato masivo de propaganda y de control social. La verdadera labor intelectual comienza cuando nos atrevemos a decir no a las verdades oficiales y a buscar, en las raíces de nuestra civilización, las semillas de un mundo nuevo. El futuro de los pueblos de Europa depende de su capacidad para operar esta ruptura: sólo si dejamos de ver al compatriota como un competidor o como una unidad estadística y empezamos a verlo como un hermano de destino, sólo si dejamos de ver la tierra como una mercancía para verla como nuestra patria y sólo si dejamos de ver el tiempo como un camino hacia la nada y lo vemos como una oportunidad para la grandeza romperemos definitivamente con la evidencia que nos encadena. El pensamiento de ruptura es el faro que debe guiar a Europa por la oscuridad de la Modernidad tardía hacia un nuevo amanecer de los pueblos.