¿QUÉ ES (O QUÉ HA DE SER) FILOSOFAR?

 Filosofar en el contexto de la crisis civilizatoria actual ha de definirse ante todo como un acto de soberanía intelectual y una toma de conciencia radical frente al desierto de la Modernidad, caracterizada por la imposición de un modelo único de sociedad que es exhibido como racionalmente superior y universal y por la neutralización de las identidades colectivas a través de la moral, la técnica y la economía. El acto de filosofar, por tanto, comienza con un descontento fundamental y una crítica radical a los modelos explicativos que han predominado hasta ahora.

El pensamiento se entiende así como un ansia insatisfecha de saber que surge en tiempos de conflicto, crisis, estandarización y pérdida de sentido y que recurre a la filosofía como herramienta para despertar a la identidad colectiva y confrontar el nihilismo disolvente de las particularidades en un universalismo vacío. Se trata de una exploración de las profundidades de la cultura con el fin de revitalizar aquello que ha ido enterrado por la hegemonía del pensamiento liberal. Así pues, la filosofía se revela como una acción de profundas consecuencias, alejada del activismo estéril y centrada en la transformación de las conciencias. Este enfoque presupone que las ideas son las que determinan la orientación histórica de la humanidad y el futuro de las civilizaciones, por lo que todo acto de pensar acaba siendo en esencia un acto político en su nivel más fundamental: el metapolítico. 

La concepción del filosofar, partiendo de la premisa de que todo cambio político es el resultado de transformaciones previas en la conciencia colectiva, es desplazada por consiguiente desde la contemplación pasiva hacia la lucha por el poder cultural o metapolítica. El pensar, igualmente, se convierte en una estrategia a largo plazo que asegura la hegemonía de ciertos valores y cosmovisiones en la sociedad mediante la modificación de los supuestos básicos sobre los cuales se construye la realidad social. La filosofía nos ayuda a intervenir en el lenguaje y en las categorías mentales de la población: filosofar sería una forma de guerra cultural destinada a romper el monopolio de la ideología dominante y a desdemonizar y dignificar ciertos marcos de pensamiento que han sido marginados por el consenso progresista, presentándolos como alternativas inteligentes y sofisticadas frente al statu quo neoliberal. La metapolítica se define como una ocupación de la cultura a diferencia de la política menuda, que es la ocupación de un territorio. En este sentido, filosofar es el acto de sembrar las ideas y valores que a largo plazo permitirán una transformación política total así como un ejercicio de cautela y estrategia verbal frente al peligro de no ser comprendido o de ser asimilado por el sistema que se pretende cuestionar.

El proceso de filosofar implica también una dignificación de la propia biografía intelectual porque,  ante la marginación de las ideas heterodoxas, el pensamiento se convierte en un refugio de orgullo y coherencia. Esta estrategia de desdemonización busca la construcción de un cuerpo doctrinal tan sólido y atractivo que no pueda ser ignorado por el debate público. La filosofía recuperará entonces su carácter de desafío, plantando cara a las ataduras absurdas y convenientes que limitan la libertad de pensar en las democracias occidentales.

Uno de los pilares del acto de filosofar es la impugnación del universalismo igualitario, causante de la destrucción de las comunidades de pertenencia y el culpable de habernos conducido a una masificación que estandariza los modos de vida. El pensamiento liberal, al basarse en la primacía del individuo sobre la colectividad, convierte el desarraigo en la regla social. Frente a esto, la filosofía propone una ontología de la pertenencia en que el sujeto no es un átomo aislado sino que se define por sus vínculos con un ethnos y una historia común. Por tanto, filosofar significa narrarse a sí mismo como pueblo y evitar convertirse en objeto de la narración de otros. La identidad se concibe como un proyecto que se proyecta hacia el futuro, una identidad narrativa que requiere un ejercicio constante de memoria e imaginación. El acto de pensar busca restablecer la distinción entre el nosotros y los otros para recuperar el sentido de lo político frente a la neutralización que imponen la técnica y la economía globalizadas.

La Modernidad ha entronizado al individuo como la medida de todas las cosas, ignorando que el hombre no nace del vacío sino de una sociedad determinada que ejerce un papel constituyente sobre su razón. El acto de filosofar hoy debe ser una denuncia contra este desarraigo planificado por el liberalismo con su neutralización del antagonismo existencial mediante la técnica y el mercado, lo cual lleva inevitablemente a la muerte de lo político. En este sentido, filosofar es un intento de repolitizar el mundo y de devolverle a los pueblos su capacidad de decisión soberana. Esta crítica se extiende al economicismo y a la visión mercantil del mundo, que reducen la existencia humana a la producción y el consumo. La filosofía se rebela contra esta visión simplista y reclama el derecho a la diferencia, sosteniendo que el igualitarismo no es una meta deseable sino una forma de entropía cultural que disuelve las excelencias y las particularidades en un promedio mediocre.

Lejos del ideal ilustrado del pensador cosmopolita o desarraigado, todo pensamiento auténtico nace únicamente de un lugar y un tiempo específicos. El desarraigo es una enfermedad de la  Modernidad que convierte a los individuos en seres solitarios y manipulables por las fuerzas del mercado global, por lo que el acto de filosofar ha de constituir un esfuerzo por rearraigar al ser humano en sus tradiciones, sus costumbres y en el espíritu de su nación. Este pensamiento situado rechaza las normas ideales abstractas y busca comprender las virtudes y verdades concretas que emanan de la tierra y del tiempo propios, pues toda persona nace en una sociedad determinada que ejerce un papel constituyente sobre su razón: olvidar esto es incurrir en un sacrilegio contra la propia herencia cultural.

Filosofar implica también reconocer que el hombre es un "ser-ahí" (Dasein), un ser arrojado a un contexto histórico y cultural que no ha elegido pero que sin embargo lo define. La autenticidad consiste en asumir ese destino y transformar el arraigo en un acto de libertad creadora. El pensamiento debe devolver el orgullo de su ser incomparable  a cada pueblo, los cuales sólo deben rendirse cuentas a sí mismos y liberar su pensamiento de ataduras impuestas por un imperialismo cultural con pretensiones de universalidad.

Esta visión rechaza la idea de que exista un modelo único de humanidad y en su lugar promueve el etnopluralismo, el cual defiende la preservación de las identidades culturales diferenciadas en todo el mundo. Filosofar es reconocer el derecho de cada grupo a mantener su propia tierra y su cultura, oponiéndose a la homogeneización que conlleva la globalización. La verdad en este contexto debe ser testimoniada por el espíritu desde su propia subjetividad y experiencia histórica. Mientras que el multiculturalismo busca la mezcla de culturas en un mismo espacio social (lo que a menudo lleva a la aculturación y al conflicto), el etnopluralismo aboga por la coexistencia pacífica de identidades colectivas distintas en unidades políticas y geográficas separadas. El acto de filosofar requiere, por tanto, una crítica feroz al racismo biológico clásico, sustituyéndolo por un diferencialismo cultural que valore la diversidad humana real frente a la uniformidad del melting pot.

La filosofía de la diferencia sostiene que la riqueza de la humanidad reside en su pluralidad y no en su unidad forzada. Imponer un modelo cultural extranjero a otros pueblos es una práctica arrogante y, en última instancia, destructiva; en cambio, la tolerancia diferencialista es la única base posible para un orden mundial justo que no esté basado en la hegemonía de una sola superpotencia o de una sola ideología mercantil.

El acto de filosofar implica también un ajuste de cuentas con el pensamiento mítico, pues la filosofía logra su verdadera profundidad únicamente cuando reconoce en el mito una forma necesaria de comprensión del mundo, una fuerza formativa y una base positiva que contiene verdades esenciales sobre el ser que el pensamiento puramente racional no puede captar. La Modernidad es criticada por su excesiva confianza en la razón omnipotente, lo cual ha llevado a una interpretación científica del mundo que carece de un sentido profundo para la vida humana. El filosofar actual debe, por tanto, recuperar la capacidad de cuestionar lo dado y lo obvio y de buscar las raíces subyacentes a los discursos del poder. Esta vuelta a lo sagrado y lo arquetípico es un intento de revitalizar una cultura sumergida ante el vacío de valores moderno.

Desde esta perspectiva, el mito tradicional actúa como un freno de mano contra el falso mito del progreso indefinido y permite una continuidad histórica que dota de vitalidad a la comunidad política. La filosofía se convierte entonces en un puente entre la tradición y el futuro, en un ejercicio de romanticismo de acero que combina la memoria larga con una voluntad creadora y en una “arquégesis” que vuelve a las fuentes originarias de su cultura para proyectar nuevas formas de existencia.

Fundamentalmente, el pensamiento se define como un acto de voluntad y, por ende, el filosofar (partiendo de la noción de que el mundo es en esencia voluntad de poder) se entiende como el conjunto de fuerzas y energías que buscan expandirse y afirmar la vida. Esta voluntad de creación y de superación constantes es la propia del filósofo, aquel que tiene el valor de llevar las preguntas fundamentales al límites y de cuestionar las bases de su propio saber. La soberanía del pensamiento, entendida como la seguridad de quien se atiene a su propia experiencia de las cosas y decide en función de lo que comprende y le importa, es aquí un concepto clave porque implica la capacidad del espíritu para dar testimonio de lo que es verdadero por sí mismo sin someterse a autoridades externas ni a la presión del consenso social. Este ejercicio de soberanía es lo que permite al ser humano ser verdaderamente libre y estar consigo mismo.

La voluntad de verdad es, en última instancia, una voluntad de poder enmascarada, por lo que el creador (el que verdaderamente filosofa) es aquel que destruye los valores agotados y crea los suyos propios, enfrentándose a la vida tal como es sin negarla ni enmascararla con utopías racionales. Este tipo de pensamiento es el que permite la transvaloración de todos los valores, un proceso necesario para superar la decadencia de la cultura española actual y cuyo objetivo es "querer más", arriesgando la propia seguridad intelectual en busca de una verdad que sea ante todo un porvenir.

Filosofar desemboca en una síntesis que combina los valores arcaicos y tradicionales con las posibilidades técnicas y científicas del futuro. Este método contrarrevolucionario se plantea como objetivo el rejuvenecimiento de la identidad española mediante la preservación de las diferencias étnicas y culturales a nivel mundial. En este marco la filosofía asume una tarea de acción de profundas consecuencias y que rompe con el activismo violento del pasado para centrarse en una revolución cultural incruenta. Se trata de un proyecto de recuperación de la vida cotidiana, del tiempo libre y de los intereses personales frente a los fines monomaníacos del sistema capitalista. Filosofar es, en última instancia, una propuesta para recuperar el mundo.

La verdad es un acontecimiento (Ereignis) que se sitúa más allá del ser y que no se puede captar por un pensamiento meramente representativo. Es la raíz misma de toda presencia, algo que acontece cuando el hombre se abre a su destino y a la realidad radical de su vida. Filosofar hoy significa estar en la vigilia de esta nueva experiencia de lo divino y de lo humano, rechazando los caminos subterráneos de la mística pasiva en favor de las vías luminosas del pensamiento discursivo y soberano.

El recorrido por la esencia del filosofar revela que estamos ante una necesidad vital de los pueblos que sienten la urgencia de ser lo que son. El acto de pensar es una respuesta al sentimiento de no ser lo que se debería ser, un cuestionamiento de la propia praxis ante una Modernidad alienante y uniformadora y especialmente una herramienta metapolítica esencial para la transformación cultural y la recuperación de la hegemonía frente al nihilismo contemporáneo. La crítica al universalismo y la defensa del etnopluralismo son los cimientos de una nueva ontología que priorice la pertenencia comunitaria sobre el individualismo atomizado. La rehabilitación del mito y de lo sagrado permite superar las limitaciones del racionalismo técnico, dotando a la comunidad de una narrativa vital y una continuidad histórica que el progreso lineal ha intentado cercenar. Finalmente, la voluntad de poder se manifiesta en el pensamiento como una capacidad creadora y soberana que busca la transvaloración de los valores decadentes, proyectando la tradición hacia los desafíos tecnológicos del futuro. Filosofar es, en conclusión, el acto supremo de resistencia y creación por el cual un pueblo reclama su derecho a existir y a forjar su propio destino a partir de sus raíces más profundas.

FILOSOFAR Y COMPRENDER LO HUMANO

La tarea de filosofar a comienzos del tercer milenio no puede reducirse a un mero ejercicio académico de exégesis de textos clásicos sino que debe constituirse como un acto de insurgencia intelectual contra la hegemonía de la Modernidad tardía. Comprender lo humano hoy exige ante todo reconocer que nos encontramos en el final de un ciclo histórico iniciado con la Ilustración, período que ha intentado reducir la complejidad de la existencia a fórmulas racionales y esquemas administrativos. La crisis contemporánea es fundamentalmente antropológica: se trata del colapso del sujeto moderno, un individuo abstracto, desarraigado y pretendidamente universal que las ideologías dominantes han intentado imponer como el único modelo posible de humanidad.

La Modernidad ha fracasado en sus promesas de emancipación e igualdad porque, lejos de liberar al hombre, lo ha sometido a una nueva forma de alienación polimórfica que sustituye la sumisión a la autoridad tradicional por el sometimiento a los valores socioeconómicos y al consumo de masas. Este proceso de "masificación" busca eliminar toda distinción cualitativa entre los seres humanos para convertirlos en unidades intercambiables dentro de un mercado global. Por tanto, filosofar significa denunciar esta ideología igualitarista y recuperar la capacidad de pensar la diferencia, lo particular y lo sagrado.

La necesidad de un "nuevo comienzo" (en el sentido de una ruptura con la trayectoria lineal del progreso moderno) se vuelve imperativa ante el agotamiento de los metarrelatos liberales y marxistas. Ambos sistemas, a pesar de sus aparentes diferencias, comparten una misma raíz en la racionalidad homogeneizadora de la Ilustración que busca rehacer el mundo a su imagen y semejanza, eliminando las identidades colectivas que percibe como obstáculos para la unificación planetaria. La comprensión de lo humano debe, pues, rescatar la noción de "arraigo" frente al nomadismo existencial impuesto por la técnica y el capital.

Uno de los pilares fundamentales para comprender lo humano es la deconstrucción del universalismo, construcción ideológica que hunde sus raíces en la secularización de la metafísica cristiana. La idea de que existe una única solución universalizable para todos los problemas humanos y una única norma moral válida para todos los pueblos es, en esencia, una transposición del monoteísmo religioso al ámbito de la política y el derecho.

El cristianismo introdujo la noción de una relación privilegiada e íntima entre el individuo y una Divinidad que trasciende todo vínculo terrenal, sentando así las bases del individualismo moderno. En este marco la salvación se vuelve una cuestión individual, lo que debilita la importancia de la comunidad política y la herencia cultural. La Modernidad ha secularizado después este concepto, convirtiendo la igualdad de las almas ante Dios en igualdad de los ciudadanos ante la ley y, finalmente, en igualdad de los consumidores ante el mercado. Esta trayectoria ha llevado a la creación de una "religión de los derechos humanos" que funciona como el brazo ideológico del globalismo. Al proclamar derechos abstractos se ignora que el hombre sólo puede ejercer su libertad dentro de un contexto cultural y social que le otorgue significado y protección real. El universalismo actúa como un motor de desarraigo, intentando arrancar a los individuos de sus comunidades étnicas y tradicionales para integrarlos en una masa indiferenciada gobernada por una pequeña élite técnica que gestiona la sociedad mediante principios supuestamente científicos de administración global.

La crítica a esta visión supone una defensa de la verdadera diversidad humana: el derecho a la diferencia es la piedra angular de una antropología que reconozca que los seres humanos no son piezas de un rompecabezas global sino miembros de comunidades orgánicas con lenguajes, memorias y destinos propios. El intento de asimilar a todas las culturas en un único modelo de "civilización occidental" basado en el consumo y la técnica es en realidad una forma de imperialismo que destruye la alteridad del Otro en nombre de una falsa tolerancia.

El igualitarismo moderno parte de una premisa antropológicamente falsa: la idea de que los seres humanos nacen como una tabula rasa, infinitamente maleables y carentes de cualquier determinación innata o hereditaria. Esta visión permite a los ingenieros sociales justificar la transformación radical de la sociedad bajo la creencia de que se puede crear un "hombre nuevo" si se alteran suficientemente las condiciones del entorno. Sin embargo, la realidad de la vida humana muestra que somos seres condicionados por nuestra herencia biológica, nuestras disposiciones psicológicas y el peso de nuestra historia cultural. Negar estas diferencias y tratar a todos los seres humanos como iguales en todos los aspectos conduce a una tiranía de la mediocridad fundamentada en la primacía de la cantidad sobre la calidad, creándose así una civilización vacía y caracterizada por el hedonismo más vulgar y la omnipresencia de las mercancías, siendo expulsados de ella la excelencia, el honor o el sacrificio por la comunidad. La verdadera justicia consiste en reconocer a cada uno según sus capacidades y méritos dentro de un orden que valore la jerarquía natural y el deber hacia el bien común.

El ser humano es un ser abierto y en peligro, capaz de superarse a sí mismo o de degradarse profundamente. Debido a esta vulnerabilidad necesita instituciones, tradiciones y normas morales que proporcionen un fundamento sólido para su existencia y den sentido a su vida, estructuras que son condiciones mismas para que la libertad humana se desarrolle de manera constructiva. Un individuo sin raíces es un individuo sin defensas y a merced de los caprichos del mercado y de la manipulación mediática.

Por otro lado, la comprensión de lo humano en la actualidad está mediada por el dominio absoluto de la técnica, la cual aparece como la culminación de la metafísica de la subjetividad que ha dominado Occidente desde el inicio de la Modernidad y que ha acabado reduciendo al mundo a objeto de cálculo y explotación y al mismo ser humano en un recurso más, una materia prima dentro del engranaje productivo. Esta mentalidad de poder puro que busca el encuadramiento total de la realidad es el motor de la globalización tecnológica: la tecnocracia moderna es la cara de una moneda que busca la dominación ilimitada de la Naturaleza y de la sociedad, siendo los totalitarismos del siglo XX la otra cara ya que ambos se basan en una voluntad de poder que no reconoce límites y que busca eliminar cualquier forma de vida que no se ajuste a sus imperativos de eficiencia y control.

Ante a esta desacralización del mundo por la razón instrumental es necesario recuperar una visión de lo humano que esté conectada con lo sagrado, entendido como la percepción de que la vida tiene una dimensión trascendente y de que existen límites que la persona no debe transgredir. Se trata de volver a habitar el mundo como mortales, reconociendo nuestra finitud y nuestra interdependencia con la Tierra, el cielo y los poderes que otorgan significado a nuestra existencia. El olvido de esta dimensión ha llevado a una crisis ecológica y espiritual sin precedentes que ha roto el equilibrio con el orden natural y tradicional y ha dejado al hombre en un estado de desorientación existencial profunda y de vacío de sentido que es llenado frenéticamente por medio del consumo y de la búsqueda de sensaciones efímeras. Reorientar la brújula humana exige, pues, un retorno a lo primordial, a las verdades fundamentales que han guiado a las culturas humanas durante milenios y que hoy han sido oscurecidas por el ruido de la tecnociencia.

La antropología moderna también ha intentado convencernos de que la identidad es una elección puramente individual, un "accesorio" que uno puede cambiar a voluntad en el mercado de las identidades fluidas. Sin embargo, una comprensión profunda de lo humano revela que la identidad es algo mucho más profundo y resistente: es el resultado de la pertenencia a un ethnos o comunidad de lengua, sangre, historia y destino. El ethnos es la primera realidad social del ser humano, la comunidad de pertenencia primaria que otorga al individuo su lugar en el mundo. La Modernidad liberal ha intentado sustituir el ethnos por el demos (una comunidad política basada exclusivamente en el contrato social y la ciudadanía legal), pero el demos sin un ethnos que lo sustente es una cáscara vacía e incapaz de generar la lealtad y el sacrificio necesarios para la supervivencia de una civilización. La verdadera democracia es aquella que surge de la cohesión cultural y del sentido de herencia compartida de un pueblo que se reconoce a sí mismo como una unidad histórica y no sólo como una suma de votantes individuales.

En este contexto la defensa de la identidad colectiva frente al multiculturalismo es un imperativo vital. El multiculturalismo, tal como se promueve en las sociedades liberales, es una estrategia para disolver las identidades arraigadas en un melting pot que facilite la gestión administrativa y el consumo global. Al mezclar culturas de manera antinatural se destruye la integridad de cada una de ellas, generando sociedades fragmentadas y conflictivas. El etnopluralismo propone, por el contrario, un mundo en el que cada pueblo tenga el derecho de conservar su propia tierra y su propia identidad, coexistiendo en un pluriverso de culturas soberanas.

La identidad no es sólo una cuestión de herencia recibida sino también de voluntad proyectada hacia el futuro: ser parte de una comunidad étnica significa aceptar la responsabilidad de transmitir un legado a las generaciones futuras en oposición al individualismo egoísta del presente continuo que vive sólo para la satisfacción inmediata de sus deseos. Comprender lo humano significa reconocerse como un eslabón en una cadena inmemorial de antepasados y descendientes en que la vida individual encuentre su significado pleno al servicio de la continuidad de la estirpe y de la cultura.

La visión moderna del mundo es esencialmente unipolar y universalista al querer imponer un único sistema económico, político y moral a todo el planeta. Este "Universo" globalista es presentado como el destino inevitable de la humanidad, el "fin de la historia" en que todas las diferencias habrán sido superadas por el mercado y la democracia liberal. Sin embargo, esta pretensión de unidad es, en realidad, una forma de opresión que asfixia la vitalidad de las culturas locales y la creatividad de los pueblos. Frente al Universo globalista se alza el concepto de pluriversum, el cual parte de reconocer que no hay un único modo de ser humano sino una multiplicidad de esferas civilizatorias irreductibles entre sí. Cada cultura tiene su propia forma de comprender la verdad, la belleza y la justicia y no existe un punto de vista arquimédico desde el cual se pueda juzgar a una cultura como superior a otra según criterios occidentales modernos. La verdadera paz mundial no vendrá de la homogeneización forzada, sino del reconocimiento mutuo de la soberanía y la alteridad de cada gran espacio civilizatorio.

Añadamos que el principal motor de este universalismo actual es el mercado global, que actúa como un gran nivelador: como el dinero es la única lengua que el mercado entiende, su lógica exige que todas las barreras culturales, religiosas y nacionales sean derribadas para permitir el flujo ininterrumpido de capitales y mercancías mientras el hombre queda reducido a su función económica y su valor se mide únicamente por su capacidad de producción y consumo.

Resistir a este monoteísmo del mercado exige una reafirmación de los valores que no tienen precio: el honor, la tradición, la belleza y el sentido de lo sagrado. El pluriverso, por tanto, es una visión multipolar del mundo que se opone tanto al imperialismo americano como a cualquier otra forma de hegemonía unipolar al propoer una organización de la humanidad en bloques civilizatorios autónomos que puedan desarrollar su propio modelo de Modernidad alternativa o incluso de retorno a la tradición sin interferencias externas. Esta es la única vía para preservar la biodiversidad cultural de la especie humana y para evitar que el planeta se convierta en una monótona terminal de consumo bajo el control de una élite desarraigada.

Comprender lo humano exige reconocer que la realidad social no está determinada únicamente por factores económicos o políticos, sino sobre todo por las ideas y representaciones que las personas tienen del mundo. La metapolítica aparece entonces como el estudio y la acción sobre el terreno cultural y de las mentalidades bajo la premisa de que no puede haber un cambio político duradero si no ha ido precedido de una transformación de la hegemonía cultural. Durante décadas el liberalismo y sus variantes de izquierda han mantenido un cuasi-monopolio sobre el imaginario colectivo de Occidente, imponiendo conceptos como el progreso indefinido, la igualdad abstracta y el multiculturalismo como verdades incuestionables; esta dominación se ejerce a través de la educación, los medios de comunicación y las instituciones culturales, que funcionan como filtros para determinar qué ideas son aceptables y cuáles deben ser marginadas como "irracionales" o "peligrosas". La labor de una filosofía que busque verdaderamente comprender lo humano debe ser, por tanto, metapolítica y dedicarse al rearme intelectual de la sociedad, proporcionando nuevas herramientas conceptuales para pensar el mundo más allá de los clichés de la Modernidad. Esto implica una labor de deconstrucción de los mitos ilustrados y una rehabilitación de valores que han sido deliberadamente oscurecidos como la identidad étnica, la soberanía de los pueblos y la importancia de lo sagrado.

La metapolítica no busca necesariamente el poder electoral inmediato, sino la transformación a largo plazo de los presupuestos intelectuales de la sociedad. Es una estrategia de guerra de posición en el terreno de la cultura consagrada a la defensa del arraigo y de la diferencia. Sólo cuando los ciudadanos vuelvan a percibir la identidad y la tradición como fuentes de sentido y de libertad para el futuro será posible una verdadera regeneración de la civilización.

El camino hacia una comprensión plena de lo humano pasa por el reconocimiento de nuestra finitud histórica y nuestra pertenencia a una cadena inmemorial de vida y sentido: debemos abandonar así la ilusión de ser dioses autocreados en el vacío para volver a ser hombres y mujeres arraigados en una tierra, una cultura y un destino. Esta antropología de la diferencia supone una invitación al respeto profundo por la alteridad real, la cual sólo puede florecer si se preservan las distinciones que nos hacen únicos. Frente al vacío espiritual de la Modernidad se propone un retorno a lo sagrado como fuente de sentido y de orden. Lo sagrado es lo que nos recuerda que no somos los dueños absolutos de la realidad, sino sus custodios, y que existen valores que están por encima de nuestra utilidad inmediata y de nuestros deseos caprichosos. Recuperar esta dimensión sagrada es la única forma de frenar la destrucción del mundo por la técnica y de devolver a la vida humana su profundidad heroica y trágica.

Filosofar y comprender lo humano hoy implica prepararse para un renacimiento cultural que deje atrás las cenizas de la Modernidad igualitaria. Es el momento de reclamar nuestro derecho a ser nosotros mismos, de defender nuestra herencia frente a la nivelación universalista y de construir un pluriverso en que la diversidad de los pueblos sea la verdadera medida de la grandeza humana. La historia no ha terminado, está a punto de volver a su curso, y comprender lo humano es el primer paso para convertirnos de nuevo en sus protagonistas.

El nihilismo, definido como el estado en el que los valores supremos se desvalorizan y la existencia pierde su centro de gravedad, es la atmósfera espiritual de la Modernidad tardía. Este nihilismo no es un accidente de la historia sino el resultado lógico de un racionalismo que ha intentado explicarlo todo mediante causas materiales y eliminar todo vestigio de misterio o de trascendencia. Al final de este camino el hombre moderno se encuentra solo en un Universo frío y mecánico y reducido a simple consumidor en una existencia sin propósito. La superación del nihilismo exige un acto de voluntad: la decisión de volver a dotar de sentido al mundo a través del arraigo y la forma. Dar forma a la vida significa rechazar el abandono intelectual y estético de nuestra época, que bajo el pretexto de la "sencillez" o la "libertad" no es más que una forma de regresión hacia lo informe. El fin de la vida humana es la consecución una forma propia, una distinción que sea categoría del ser y no sólo del parecer. Esta búsqueda de la forma es esencialmente aristocrática en el sentido espiritual del término: deseo de elevarse por encima de la masa indiferenciada para alcanzar la excelencia y el deber.

El arraigo es una actividad creadora que revitaliza los principios eternos en nuevas formas adaptadas a los retos del futuro. Esta es la esencia del pensamiento arqueofuturista: la capacidad de usar la técnica más avanzada al servicio de los valores más antiguos. Un pueblo arqueofuturista es aquel que domina la inteligencia artificial y la biotecnología pero lo hace guiado por el honor, la lealtad y el respeto por su linaje y su tierra. Comprender lo humano en este contexto implica aceptar nuestra naturaleza trágica de seres mortales que viven en una tensión constante entre la atracción por lo divino y la caída hacia lo subhumano. Las grandes creaciones históricas han sido aquellas que han logrado armonizar estas tensiones mediante el reconocimiento del bien común, la reciprocidad de derechos y deberes y la lealtad a la comunidad. La Modernidad, al intentar eliminar el conflicto y el riesgo por medio de la gestión administrativa y el confort material, ha castrado la existencia humana y la ha privado de su grandeza.

La sociedad no es un agregado de individuos unidos por un contrato de utilidad mutua sino un organismo vivo compuesto por una red de comunidades naturales o cuerpos intermedios que protegen al individuo del poder absoluto del Estado y de la anomia del mercado: familia, localidad, gremio, etnia. En estas comunidades impera una reciprocidad orgánica por la cual los derechos y los deberes están indisolublemente unidos y la autoridad se basa en el prestigio y el servicio y no en la simple fuerza burocrática. Por el contrario, el Estado moderno es una máquina administrativa que busca la homogeneización de sus súbditos para facilitar su control, destruyendo las comunidades orgánicas en nombre de la libertad individual para que el ciudadano quede solo frente al poder central y se convierta en un átomo dócil y dependiente. El resultado es una sociedad de masas en que la verdadera diversidad ha sido reemplazada por una uniformidad gris apenas disfrazada por el pluralismo superficial del mercado de consumo.

Recuperar la dimensión humana de la política exige la revitalización de la democracia local y orgánica que devuelva el poder a las comunidades reales, en las cuales la gente se conoce, comparte una historia y puede tomar decisiones sobre su propio destino. Esta forma de autogobierno es mucho más democrática que la democracia representativa liberal, que a menudo no es más que una tapadera para el gobierno de las oligarquías económicas y las burocracias internacionales. En este marco, la soberanía reside en los pueblos concretos que reclaman su derecho a vivir según sus propias leyes y costumbres, único derecho humano fundamental que la Modernidad liberal se niega a reconocer porque sabe que una humanidad arraigada es mucho más difícil de dominar que una humanidad desarraigada.

La situación de España es especialmente crítica en este proceso de desnaturalización humana: se intenta convencer a los españoles de que no tienen una identidad propia, que su historia es sólo una crónica de opresiones y que su destino es disolverse en una masa multicultural indiferenciada. ¿Por qué España no tiene el mismo derecho a la identidad y a la existencia colectiva que sí se reconoce a otros pueblos del mundo? El renacimiento español no vendrá de las estructuras burocráticas de la Unión Europea (que no son más que una extensión del modelo administrativo y mercantil que criticamos), sino que partirá de la recuperación de la autoconciencia de los pueblos de España como herederos de una tradición única y valiosa, o no será. Se trata de construir una España de de los pueblo, unida en su diversidad y consciente de su papel histórico en la creación de un mundo multipolar. Este proyecto requiere una ruptura con Europa y con su subordinación a los intereses geopolíticos e ideológicos de Estados Unidos, potencia que encarna la versión más extrema de la Modernidad desarraigada. España debe volver a mirar hacia sus propias raíces fenicias, griegas, celtas, romanas y germánicas y recuperar su capacidad de iniciativa histórica: sólo una España fuerte y fiel a sí misma podrá contribuir eficazmente a la construcción de un pluriverso en el que todas las culturas sean respetadas.

Comprender lo humano es, en última instancia, un acto de amor por la diversidad del mundo y por la belleza de las formas creadas por el espíritu humano en su diálogo con el destino. La Modernidad igualitaria es enemiga de esta belleza porque busca reducir el jardín del mundo a un desierto de asfalto y neón. Nuestra labor filosófica consiste en defender el jardín, proteger las semillas de la diferencia y preparar el terreno para que, después del invierno del nihilismo, florezca de nuevo una humanidad orgullosa, arraigada y soberana.

Filosofar tampoco es un proceso de búsqueda de consensos blandos, sino una actividad esencialmente agonal: la verdad sobre lo humano no se descubre en la comodidad de la neutralidad y la equidistancia sino en el combate de las ideas y en la afirmación de la propia voluntad frente a la inercia del mundo. Comprender lo humano significa reconocer que la vida es conflicto, jerarquía y tensión y que la paz perpetua es una quimera que solo conduce a la muerte del espíritu. La lucha de las ideas es lo que permite que la cultura se mantenga viva y que los pueblos definan su propia identidad en contraposición a los otros. Cuando la Modernidad ha intentado eliminar el carácter agonal de la existencia mediante la política del consenso y el lenguaje políticamente correcto ha terminando creando una sociedad aséptica y aburrida en que la pasión y el genio han sido reemplazados por el resentimiento y el victimismo.

Reivindicar el carácter agonal de la comprensión humana significa también aceptar la importancia de los deberes por encima de los derechos. Uno tiene derechos sólo en la proporción en que tiene deberes hacia su comunidad; la obsesión moderna con los derechos individuales ha creado una sociedad de demandantes insaciables y carentes del menor sentido de la responsabilidad colectiva. Comprender lo humano consiste en recuperar el sentido del deber como la forma más alta de libertad, que consiste en servir a algo que nos trasciende y que otorga dignidad a nuestra vida.

Filosofemos con el martillo de la crítica y con la espada de la voluntad para derribar los ídolos de la Modernidad y levantar de nuevo el estandarte de la diferencia humana. El camino es difícil y está lleno de peligros, pero es el único que conduce a una verdadera comprensión de lo que significa ser hombre y mujer en un mundo que ha olvidado sus raíces. Que este texto sirva como brújula para aquellos que en medio de la tempestad nihilista buscan todavía el puerto del arraigo y la luz de lo sagrado.

LA TRADICIÓN DE LA NATURALEZA

La teología institucional distingue entre una tradición escrita (las Escrituras) y otra oral (la predicación apostólica). Esta duplicidad pretende garantizar la continuidad de un mensaje considerado divino, fijado tanto en texto como en magisterio. Sin embargo, dicha distinción resulta incomprensible en una cosmovisión donde no existe fractura entre tradición y Naturaleza ni entre palabra y mundo: la tradición auténtica no es una doctrina transmisible, sino un vínculo vivo con la tierra, las fuerzas del entorno y los espíritus que habitan el paisaje. De ahí que la oposición entre “fuente oral” y “fuente escrita” aparezca como una construcción propia de religiones basadas en la codificación del poder espiritual.

La tradición no es un conjunto de contenidos, sino la prolongación de un vínculo ontológico con el entorno. La Naturaleza no es un objeto, sino el ámbito mismo de lo sagrado.

Todo gesto, rito o símbolo emerge de esa continuidad. No hay necesidad de fijación textual porque el saber no es proposicional, la experiencia espiritual no se memoriza y el Misterio no es un mensaje. Lo vivo y lo sagrado coinciden: tradición es Naturaleza. Por ello, cualquier división entre lo que se dice (oralidad) y lo que se codifica (escritura) representa una ruptura artificial. Ambas formas de fijación surgen únicamente cuando la espiritualidad se institucionaliza.

Si no existe separación entre mundo y palabra, la introducción de dos “fuentes” de tradición no transmite continuidad, sino que constituye un doble mecanismo de control del poder religioso: lo que se dice (predicación regulada) y lo que se codifica (texto sancionado). La espiritualidad institucional transforma la experiencia directa del Misterio en estructura, archivo y autoridad, pero la palabra no es un código, sino un acto ritual, y la escritura es una herramienta útil pero insuficiente para contener el flujo espiritual. La escritura es en última instancia una forma muerta del conocimiento porque fija lo que debería permanecer en movimiento.

No hay un único “misterio de Cristo” como plenitud absoluta de lo divino; Cristo es un símbolo legítimo, fértil y significativo del ciclo de muerte y renovación, presente en múltiples culturas agrarias. Su reducción a centro absoluto de lo sagrado constituye una mutilación de la pluralidad divina, una apropiación de lo simbólico por parte de una institución y un intento de monopolizar la experiencia espiritual mundial. La Iglesia, en su afirmación de exclusividad, convierte un arquetipo universal en un dogma particular.

En las culturas tradicionales, el Misterio se manifestaba a través de diversas potencias: la Madre Tierra, los astros, los antepasados, los espíritus del bosque o los dioses locales. Reducir esa diversidad a una sola “Fuente divina” implica un monismo interpretativo que borra la complejidad ontológica del Cosmos. Lo sagrado no es una unidad trascendente que irradia hacia el mundo, sino una multiplicidad inmanente que surge desde el interior del Cosmos mismo.

El concepto de “depósito de la fe”, por otro lado, presupone dos ideas problemáticas: propiedad espiritual (alguien custodiaría algo que pertenece a todos) y fijación del saber (el Misterio se convertiría en contenido transmisible). Frente a ello, el saber espiritual no se acumula, ni se preserva como archivo, ni se conserva como capital doctrinal. Muy al contrario, el saber sagrado se practica, se renueva y se adapta a cada generación; surge del territorio, depende del linaje y responde al tiempo cíclico. Como cada comunidad recrea su propio vínculo ritual no existe una verdad universal que deba custodiarse, sino un entramado dinámico de experiencias locales.

La institución religiosa que afirme poseer certeza absoluta sobre el Misterio incurre en una contradicción filosófica, pues lo sagrado es cambiante, parcial, simbólico, dependiente de la relación con el entorno e irreductible a conceptos cerrados. Pretender una certeza absoluta equivale a monopolizar el espíritu. La noción de certeza ha de ser sustituida por la observación de los ciclos, la intuición, la experiencia personal, la comunión con el entorno y la escucha del linaje, y ninguna autoridad externa puede sustituir ese proceso.

LO SAGRADO COMO PRESENCIA Y RITO

En gran parte de la tradición religiosa monoteísta, lo sagrado se ha identificado con una Palabra revelada: un mensaje pronunciado por un Dios trascendente, fijado en un texto sagrado y transmitido por una institución. Esta comprensión logocéntrica supone que el acceso a la Divinidad se produce mediante un contenido verbal y que el estatuto de lo sagrado puede preservarse por escrito.

La Divinidad no "habla", sino que se manifiesta. Su manifestación no adopta la forma de un discurso, sino la de una presencia inmanente inscrita en el mundo. De ahí que la noción de Palabra revelada sea una reducción antropocéntrica que transforma la experiencia del Misterio en doctrina.

No existe una separación ontológica entre la Divinidad y el mundo, porque si lo sagrado es la Vida misma no puede ser encapsulado en mensajes. La realidad natural (los ritmos, las estaciones, la muerte y el renacimiento, la fertilidad, las tempestades y los ciclos) constituye la forma primaria de manifestación del Misterio. Por tanto, la “Palabra de Dios” no se distingue del mundo: el mundo mismo es la Palabra, no en sentido lingüístico, sino ontológico.

Concebir una revelación discursiva supone separar a la Divinidad de su propio cuerpo. Esta separación ficticia da origen a la noción de doctrina revelada, una forma tardía y secundaria de espiritualidad.

Si la Divinidad no habla mediante palabras, entonces no hay "mensaje" que transmitir. La reducción del Misterio a doctrina es una forma de poder institucional: fija lo que es esencialmente móvil, controla lo que es espontáneo y normativiza lo que es plural.

Lo vivo no es la preservación de un contenido verbal, sino la continuidad de ritos, gestos, prácticas simbólicas y vínculos con las fuerzas naturales. La espiritualidad no se fundamenta en la transmisión intelectual, sino en la participación ritual. El rito transforma mientras que la doctrina explica, y en la experiencia de lo sagrado la explicación siempre es insuficiente. 

Lo sagrado no puede ser capturado por la escritura porque esta, por su naturaleza, inmoviliza. La escritura fija lo que en la experiencia es fluido, conserva lo que en la vida es perecedero y universaliza lo que en el espíritu es local y singular. Por eso el conocimiento sagrado se transmite mediante memoria ritual, gesto corporal, observación de los ciclos y enseñanza directa de maestro a discípulo.

El texto es útil como recordatorio, pero filosóficamente insuficiente para contener el Misterio. La “salvación puesta por escrito” resulta conceptualmente incompatible con una filosofía que identifica lo divino con la vida misma: el Misterio no se codifica, se habita.

La noción de salvación presupone culpa, caída y condena. El ser humano no está separado de la Divinidad; solo puede sentirse desajustado respecto al orden natural y espiritual del mundo. Así, el problema no es el pecado, sino el desequilibrio, y el remedio es la reintegración, no la "redención". 

La salvación no se comunica por mensaje doctrinal universal, porque no hay verdad única que aplicar a todos los pueblos. Cada comunidad encuentra su propio equilibrio mediante su relación con su tierra, su linaje espiritual, su memoria ancestral, sus prácticas rituales y sus propios espíritus protectores. Por ello, la idea de un anuncio universal es una forma de simplificación teológica que desconoce la diversidad de los vínculos sagrados.

El universalismo religioso presupone que existe una Verdad válida para todas las culturas, lugares y épocas. Nosotros sostenemos que no existe un mensaje único ni una estructura espiritual homogénea porque el Misterio es plural en sus lenguajes y formas: cada territorio, comunidad y época reciben una manifestación propia. La tentativa de fijar por escrito una doctrina universal implica ignorar la naturaleza plural, cíclica y contextual de lo sagrado. La verdad nunca es universal, sino situada; la sabiduría es eterna porque es renovable, y el Misterio es cíclico, jamás lineal. 

LO SAGRADO COMO EXPERIENCIA VIVA

La mayoría de las religiones organizadas han entendido lo sagrado en términos de "mensaje": un conjunto de contenidos que se reciben, preservan y transmiten de generación en generación. Este modelo presupone que la relación con la Divinidad se basa en la información revelada, en la estructura jerárquica de mediadores y en una continuidad doctrinal supuestamente garantizada por autoridades humanas.

En lugar de un mensaje revelado y estático, proponemos una experiencia directa, inmediata y cambiante de lo sagrado, inseparable del mundo natural y de los ciclos del tiempo.

El primer punto fundamental es que el saber espiritual no es un conjunto de proposiciones ni un depósito doctrinal. No hay un mensaje cerrado que deba conservarse intacto. Lo sagrado se manifiesta en los lugares, en los ciclos estacionales, en las prácticas rituales, en los cambios históricos y en la percepción individual y colectiva. Por ello, el saber espiritual es práctica viva, no doctrina fija. La codificación doctrinal introduce una distancia artificial entre la experiencia y su interpretación y con ello pierde la espontaneidad espiritual que caracteriza a la relación originaria con lo divino. 

La segunda tesis central es la negación de una estructura jerárquica que monopolice el acceso a lo sagrado: no existe una cadena ontológica entre lo humano y lo divino que justifique mediadores privilegiados. La idea de apóstoles, obispos o cualquier autoridad espiritual investida de poder especial es una apropriación humana del ámbito sagrado, no una necesidad ontológica.

La relación con la Divinidad no requiere autorización: cada individuo, comunidad, linaje y territorio pueden entrar en contacto con el Misterio a través de su propia sensibilidad, práctica y ritual. Esto no implica relativismo, sino pluralidad legítima de vías espirituales.

Frente a la sucesión eclesiástica, esta filosofía afirma una transmisión iniciática sustentada en el aprendizaje por experiencia, la observación del mundo natural, la interpretación de los ciclos, los símbolos compartidos y los rituales transmitidos por maestros y comunidades. El conocimiento no se conserva en textos normativos, sino en gestos, sueños, plantas, ritmos y silencios. No se transmite de forma abstracta, sino encarnada. Mientras la doctrina se basa en la autoridad, la iniciación se basa en la participación.

El modelo trinitario concibe al Espíritu Santo como una Persona divina que actúa mediante designaciones concretas: profetas, apóstoles, jerarquías. Sin embargo, el Espíritu no es una entidad separada sino la fuerza vital, el aliento presente en toda la Naturaleza.

Es incoherente sostener que esta fuerza universal solo se manifiesta a través de ciertos individuos escogidos. Si el Espíritu es vida, su acción se expresa en animales, plantas, minerales, ríos, tormentas, nacimientos y muertes. Limitarlo a una élite espiritual es una reducción antropocéntrica y culturalmente condicionada que contradice la propia noción de inmanencia.

Las religiones monoteístas han concebido el tiempo espiritual como un movimiento lineal y cerrado que parte de un acontecimiento fundacional (revelación) y avanza hacia una consumación final (escatología). El tiempo sagrado es cíclico, no lineal: el conocimiento espiritual no tiene un origen absoluto ni posee una culminación definitiva. Tampoco sigue una ruta única ni aspira a una verdad final. El saber se regenera continuamente en función del mundo, del clima espiritual de cada época y del vínculo con el lugar y las fuerzas naturales. Pensar que una tradición humana contiene “toda la verdad, válida para siempre” implica un estancamiento contrario a la dinámica misma del Misterio.

REINTEGRACIÓN, PLURALIDAD Y LINAJE vs. SALVACIÓN UNIVERSAL

La idea de “salvación” ocupa un lugar central en las religiones monoteístas de matriz abrahámica. Implica un diagnóstico previo (la caída, la culpa original, la ruptura entre Dios y el ser humano) y un remedio externo: un mediador, un sacrificio, una doctrina que repara la fractura. Sin embargo, esta arquitectura teológica no es universal: responde a una visión histórica y cultural que concibe la existencia como drama moral, no como ciclo ontológico.

Nosotros partimos de un principio contrario: no hay nada de lo que salvarse. No porque la vida sea perfecta, sino porque nunca ha existido separación entre el individuo y la Divinidad. El sufrimiento pertenece al ciclo natural, no a un castigo metafísico; la muerte es un tránsito, no una condena. La salvación, por tanto, no es "rescate" sino reintegración: recuperar la percepción del ritmo sagrado del mundo.

La existencia humana es una expresión del ciclo cósmico. No hay ruptura originaria ni expulsión de un estado privilegiado: la separación es un efecto de la consciencia, no un acontecimiento histórico. El remedio no es una redención externa, sino el reencuentro con la pertenencia natural al territorio, al linaje, a los ancestros, a los ritmos estacionales y a los espíritus del lugar. 

La “Verdad” no es una doctrina revelada ni una Persona absoluta, sino la experiencia directa del Misterio en la multiplicidad de sus formas. Este desplazamiento tiene profundas consecuencias filosóficas: desactiva la necesidad de mediación y cuestiona la legitimidad de cualquier pretensión universalista.

Desde esta perspectiva, Jesús es entendido como un arquetipo del Dios solar que muere y renace, presente en múltiples tradiciones agrarias (Osiris, Tammuz, Dioniso). Su simbolismo es fértil, pero su monopolización no lo es. Transformarlo en “La Verdad” o “El Camino Único” implica reducir la multiplicidad del Cosmos a una sola figura. La Divinidad no se agota en un rostro: se manifiesta en un politeísmo simbólico de fuerzas, energías, dioses, espíritus y elementos.

La pretensión cristiana de universalidad (“anunciar la Verdad a todos los pueblos”) supone un paso decisivo del Misterio a la conquista, sustituyendo la pluralidad de lenguajes sagrados por un discurso normativo y reemplazando el diálogo ritual con una dinámica de sometimiento.

El Misterio no puede convertirse en consigna sin profanarse, porque la sabiduría no se impone sino que se contagia, se transmite por resonancia o por convivencia. La enseñanza espiritual no busca masas, sino disposición. En contraste con las religiones que exigen discípulos universales, cada territorio, cada linaje y cada clan tiene su propio pacto con lo sagrado.

Unificar todas esas vías en una sola “fe” universal implica un desarraigo espiritual: arrancar al individuo de su suelo simbólico, de los dioses locales, de las prácticas vivas del territorio para injertarlo en una ley extranjera. La homogeneización religiosa equivale a una deforestación del espíritu.

La distinción entre tradición apostólica y tradición iniciática expresa dos filosofías de lo sagrado. La tradición apostólica se fundamenta en autoridad, texto, canon fijo y sucesión jerárquica: se trata de un sistema centrípeto que concentra el poder espiritual en instituciones. Su lógica es la administración del Misterio mediante formas literales. La tradición iniciática, por el contrario, se basa en transmisión oral, ritual, contacto con la naturaleza y los espíritus, símbolos cambiantes, linajes vivos y prácticas secretas o semisecretas. Aquí el conocimiento no se acumula en un archivo, sino que se enciende como un fuego que pasa de mano en mano. No se conserva: se renueva. Mientras la tradición apostólica fija y canoniza, la tradición iniciática fecunda. 

Si la verdad es experiencia y no dogma, entonces nunca puede ser definitiva. La doctrina monoteísta sostiene una revelación culminada, pero nosotros sostenemos un Misterio inagotable, no porque deba ser ampliado, sino porque no puede ser clausurado.

Cada época y cada individuo recibe su parte del Misterio según su propio estado espiritual. Esta pluralidad no implica relativismo, sino fidelidad a lo real: la Divinidad es múltiple en sus manifestaciones, aunque Una en su fundamento. No hay contradicción entre las revelaciones: hay transformación.

LA PRIVACIDAD DE LO SAGRADO: CONTRA LA INSTITUCIONALIZACIÓN DE LA REVELACIÓN

En el marco de las religiones organizadas la revelación se entiende como un acto público, normativo y universal, cuyo contenido queda fijado en textos, dogmas y magisterios. La experiencia individual (los llamados fenómenos místicos o visiones privadas) es tolerada solo bajo condiciones estrictas, subordinada al canon doctrinal y vigilada por la autoridad eclesiástica. 

Frente a este modelo, la filosofía aquí expuesta propone una noción radicalmente distinta: toda revelación es privada, no en el sentido de clandestina o subjetiva, sino en el de encarnada y singular. Lo sagrado no se presenta como información universal disponible para todos por igual, sino como acontecimiento íntimo ligado al cuerpo, al lugar, al tiempo y al estado espiritual de quien lo recibe. Esta concepción elimina de raíz la posibilidad de un “depósito cerrado de la fe”.

El llamado depositum fidei es la idea, propia del monoteísmo institucional, de que existe un cuerpo doctrinal definitivo, custodiado por una autoridad central y separado de las contingencias históricas. Sin embargo, esta noción presupone que la experiencia de lo sagrado es estática, que el Misterio puede fijarse en formas conceptuales, y que la vida espiritual es transmisible como un contenido.

La ontología aquí propuesta afirma lo contrario: la fe no se guarda, no se conserva como un objeto ni se reduce a una forma, sino que se vive en la relación activa con el mundo. La fe no se orienta hacia un único referente sino hacia la totalidad del Ser, porque lo divino no se concentra en un centro exclusivo sino que vibra en todas partes. Por eso, una revelación universal y pública, equivalente a un mensaje doctrinal, no solo es imposible: es una contradicción conceptual.

Clasificar las experiencias místicas, medir su legitimidad, ordenar sus formas y delimitar sus fronteras constituye menos un acto de discernimiento espiritual que un intento de control. Catalogar es reducir, normalizar, domesticar un acontecimiento que por esencia escapa a la norma.

Toda experiencia espiritual auténtica es irreductiblemente singular y su sentido no puede ser evaluado mediante criterios externos ni homologado a un patrón teológico. En su raíz, la experiencia mística es indócil, no por rebeldía sino por naturaleza: no pertenece a la institución, sino al Misterio.

La subordinación de toda revelación privada a una orientación explícita hacia Cristo implica dos reducciones simultáneas: la reducción del mismo Cristo, que queda limitado a figura normativa y no a símbolo universal; y la reducción de lo divino, cuya pluralidad se estrecha hasta un solo rostro. 

Cristo es ciertamente un símbolo de enorme potencia: figura solar, arquetipo del Dios sacrificado, mediador entre vida y muerte y puente entre los mundos; pero su eficacia simbólica se disuelve cuando se clausura su pluralidad. Convertirlo en único centro de la experiencia sagrada implica negar la legitimidad espiritual de la Madre telúrica, de los espíritus del bosque, de los muertos, de los elementos, de los dioses locales. La exigencia de cristocentrismo para validar la experiencia espiritual constituye, por tanto, un acto de mutilación del espíritu.

La raíz del problema no es Cristo ni muchísimo menos, sino la institucionalización de la experiencia mística. El Misterio no admite fronteras porque no es un objeto: se resiste a la unificación doctrinal porque no es un concepto y no puede ser administrado, porque no es propiedad de nadie. Toda institución religiosa tiende a fijar, delimitar y legitimar, pero el Misterio es móvil, cambiante, simbólico e inesencializable. Ponerle límites equivale a traicionarlo.

La tradición viva (oral, ritual, corporal, visionaria) nunca ha dependido de un magisterio, sino de linajes iniciáticos, custodios del símbolo, prácticas rituales, pactos con los poderes invisibles y transmisión de maestro a discípulo. El magisterio es un invento tardío; la experiencia mística es anterior.

Toda doctrina de “revelación definitiva” desconoce la naturaleza dinámica de lo divino: si el Misterio es infinito ninguna revelación puede agotarlo, y si lo divino está vivo ninguna palabra puede fijarlo. Lo sagrado no ofrece "correcciones" ni "superaciones" entre épocas, sino transformaciones, modulaciones y rostros distintos del mismo fondo inefable.

Cada comunidad, época e individuo reciben su porción de Misterio según su sensibilidad, su relación con la Naturaleza, su estado espiritual y su necesidad simbólica. La "Revelación" no es un único mensaje lineal que se despliega en el tiempo, sino una multiplicidad de apariciones simultáneas, un fulgor que cambia según la mirada.