LA TRADICIÓN DE LA NATURALEZA

La teología institucional distingue entre una tradición escrita (las Escrituras) y otra oral (la predicación apostólica). Esta duplicidad pretende garantizar la continuidad de un mensaje considerado divino, fijado tanto en texto como en magisterio. Sin embargo, dicha distinción resulta incomprensible en una cosmovisión donde no existe fractura entre tradición y Naturaleza ni entre palabra y mundo: la tradición auténtica no es una doctrina transmisible, sino un vínculo vivo con la tierra, las fuerzas del entorno y los espíritus que habitan el paisaje. De ahí que la oposición entre “fuente oral” y “fuente escrita” aparezca como una construcción propia de religiones basadas en la codificación del poder espiritual.

La tradición no es un conjunto de contenidos, sino la prolongación de un vínculo ontológico con el entorno. La Naturaleza no es un objeto, sino el ámbito mismo de lo sagrado.

Todo gesto, rito o símbolo emerge de esa continuidad. No hay necesidad de fijación textual porque el saber no es proposicional, la experiencia espiritual no se memoriza y el Misterio no es un mensaje. Lo vivo y lo sagrado coinciden: tradición es Naturaleza. Por ello, cualquier división entre lo que se dice (oralidad) y lo que se codifica (escritura) representa una ruptura artificial. Ambas formas de fijación surgen únicamente cuando la espiritualidad se institucionaliza.

Si no existe separación entre mundo y palabra, la introducción de dos “fuentes” de tradición no transmite continuidad, sino que constituye un doble mecanismo de control del poder religioso: lo que se dice (predicación regulada) y lo que se codifica (texto sancionado). La espiritualidad institucional transforma la experiencia directa del Misterio en estructura, archivo y autoridad, pero la palabra no es un código, sino un acto ritual, y la escritura es una herramienta útil pero insuficiente para contener el flujo espiritual. La escritura es en última instancia una forma muerta del conocimiento porque fija lo que debería permanecer en movimiento.

No hay un único “misterio de Cristo” como plenitud absoluta de lo divino; Cristo es un símbolo legítimo, fértil y significativo del ciclo de muerte y renovación, presente en múltiples culturas agrarias. Su reducción a centro absoluto de lo sagrado constituye una mutilación de la pluralidad divina, una apropiación de lo simbólico por parte de una institución y un intento de monopolizar la experiencia espiritual mundial. La Iglesia, en su afirmación de exclusividad, convierte un arquetipo universal en un dogma particular.

En las culturas tradicionales, el Misterio se manifestaba a través de diversas potencias: la Madre Tierra, los astros, los antepasados, los espíritus del bosque o los dioses locales. Reducir esa diversidad a una sola “Fuente divina” implica un monismo interpretativo que borra la complejidad ontológica del Cosmos. Lo sagrado no es una unidad trascendente que irradia hacia el mundo, sino una multiplicidad inmanente que surge desde el interior del Cosmos mismo.

El concepto de “depósito de la fe”, por otro lado, presupone dos ideas problemáticas: propiedad espiritual (alguien custodiaría algo que pertenece a todos) y fijación del saber (el Misterio se convertiría en contenido transmisible). Frente a ello, el saber espiritual no se acumula, ni se preserva como archivo, ni se conserva como capital doctrinal. Muy al contrario, el saber sagrado se practica, se renueva y se adapta a cada generación; surge del territorio, depende del linaje y responde al tiempo cíclico. Como cada comunidad recrea su propio vínculo ritual no existe una verdad universal que deba custodiarse, sino un entramado dinámico de experiencias locales.

La institución religiosa que afirme poseer certeza absoluta sobre el Misterio incurre en una contradicción filosófica, pues lo sagrado es cambiante, parcial, simbólico, dependiente de la relación con el entorno e irreductible a conceptos cerrados. Pretender una certeza absoluta equivale a monopolizar el espíritu. La noción de certeza ha de ser sustituida por la observación de los ciclos, la intuición, la experiencia personal, la comunión con el entorno y la escucha del linaje, y ninguna autoridad externa puede sustituir ese proceso.

LO SAGRADO COMO PRESENCIA Y RITO

En gran parte de la tradición religiosa monoteísta, lo sagrado se ha identificado con una Palabra revelada: un mensaje pronunciado por un Dios trascendente, fijado en un texto sagrado y transmitido por una institución. Esta comprensión logocéntrica supone que el acceso a la Divinidad se produce mediante un contenido verbal y que el estatuto de lo sagrado puede preservarse por escrito.

La Divinidad no "habla", sino que se manifiesta. Su manifestación no adopta la forma de un discurso, sino la de una presencia inmanente inscrita en el mundo. De ahí que la noción de Palabra revelada sea una reducción antropocéntrica que transforma la experiencia del Misterio en doctrina.

No existe una separación ontológica entre la Divinidad y el mundo, porque si lo sagrado es la Vida misma no puede ser encapsulado en mensajes. La realidad natural (los ritmos, las estaciones, la muerte y el renacimiento, la fertilidad, las tempestades y los ciclos) constituye la forma primaria de manifestación del Misterio. Por tanto, la “Palabra de Dios” no se distingue del mundo: el mundo mismo es la Palabra, no en sentido lingüístico, sino ontológico.

Concebir una revelación discursiva supone separar a la Divinidad de su propio cuerpo. Esta separación ficticia da origen a la noción de doctrina revelada, una forma tardía y secundaria de espiritualidad.

Si la Divinidad no habla mediante palabras, entonces no hay "mensaje" que transmitir. La reducción del Misterio a doctrina es una forma de poder institucional: fija lo que es esencialmente móvil, controla lo que es espontáneo y normativiza lo que es plural.

Lo vivo no es la preservación de un contenido verbal, sino la continuidad de ritos, gestos, prácticas simbólicas y vínculos con las fuerzas naturales. La espiritualidad no se fundamenta en la transmisión intelectual, sino en la participación ritual. El rito transforma mientras que la doctrina explica, y en la experiencia de lo sagrado la explicación siempre es insuficiente. 

Lo sagrado no puede ser capturado por la escritura porque esta, por su naturaleza, inmoviliza. La escritura fija lo que en la experiencia es fluido, conserva lo que en la vida es perecedero y universaliza lo que en el espíritu es local y singular. Por eso el conocimiento sagrado se transmite mediante memoria ritual, gesto corporal, observación de los ciclos y enseñanza directa de maestro a discípulo.

El texto es útil como recordatorio, pero filosóficamente insuficiente para contener el Misterio. La “salvación puesta por escrito” resulta conceptualmente incompatible con una filosofía que identifica lo divino con la vida misma: el Misterio no se codifica, se habita.

La noción de salvación presupone culpa, caída y condena. El ser humano no está separado de la Divinidad; solo puede sentirse desajustado respecto al orden natural y espiritual del mundo. Así, el problema no es el pecado, sino el desequilibrio, y el remedio es la reintegración, no la "redención". 

La salvación no se comunica por mensaje doctrinal universal, porque no hay verdad única que aplicar a todos los pueblos. Cada comunidad encuentra su propio equilibrio mediante su relación con su tierra, su linaje espiritual, su memoria ancestral, sus prácticas rituales y sus propios espíritus protectores. Por ello, la idea de un anuncio universal es una forma de simplificación teológica que desconoce la diversidad de los vínculos sagrados.

El universalismo religioso presupone que existe una Verdad válida para todas las culturas, lugares y épocas. Nosotros sostenemos que no existe un mensaje único ni una estructura espiritual homogénea porque el Misterio es plural en sus lenguajes y formas: cada territorio, comunidad y época reciben una manifestación propia. La tentativa de fijar por escrito una doctrina universal implica ignorar la naturaleza plural, cíclica y contextual de lo sagrado. La verdad nunca es universal, sino situada; la sabiduría es eterna porque es renovable, y el Misterio es cíclico, jamás lineal. 

LO SAGRADO COMO EXPERIENCIA VIVA

La mayoría de las religiones organizadas han entendido lo sagrado en términos de "mensaje": un conjunto de contenidos que se reciben, preservan y transmiten de generación en generación. Este modelo presupone que la relación con la Divinidad se basa en la información revelada, en la estructura jerárquica de mediadores y en una continuidad doctrinal supuestamente garantizada por autoridades humanas.

En lugar de un mensaje revelado y estático, proponemos una experiencia directa, inmediata y cambiante de lo sagrado, inseparable del mundo natural y de los ciclos del tiempo.

El primer punto fundamental es que el saber espiritual no es un conjunto de proposiciones ni un depósito doctrinal. No hay un mensaje cerrado que deba conservarse intacto. Lo sagrado se manifiesta en los lugares, en los ciclos estacionales, en las prácticas rituales, en los cambios históricos y en la percepción individual y colectiva. Por ello, el saber espiritual es práctica viva, no doctrina fija. La codificación doctrinal introduce una distancia artificial entre la experiencia y su interpretación y con ello pierde la espontaneidad espiritual que caracteriza a la relación originaria con lo divino. 

La segunda tesis central es la negación de una estructura jerárquica que monopolice el acceso a lo sagrado: no existe una cadena ontológica entre lo humano y lo divino que justifique mediadores privilegiados. La idea de apóstoles, obispos o cualquier autoridad espiritual investida de poder especial es una apropriación humana del ámbito sagrado, no una necesidad ontológica.

La relación con la Divinidad no requiere autorización: cada individuo, comunidad, linaje y territorio pueden entrar en contacto con el Misterio a través de su propia sensibilidad, práctica y ritual. Esto no implica relativismo, sino pluralidad legítima de vías espirituales.

Frente a la sucesión eclesiástica, esta filosofía afirma una transmisión iniciática sustentada en el aprendizaje por experiencia, la observación del mundo natural, la interpretación de los ciclos, los símbolos compartidos y los rituales transmitidos por maestros y comunidades. El conocimiento no se conserva en textos normativos, sino en gestos, sueños, plantas, ritmos y silencios. No se transmite de forma abstracta, sino encarnada. Mientras la doctrina se basa en la autoridad, la iniciación se basa en la participación.

El modelo trinitario concibe al Espíritu Santo como una Persona divina que actúa mediante designaciones concretas: profetas, apóstoles, jerarquías. Sin embargo, el Espíritu no es una entidad separada sino la fuerza vital, el aliento presente en toda la Naturaleza.

Es incoherente sostener que esta fuerza universal solo se manifiesta a través de ciertos individuos escogidos. Si el Espíritu es vida, su acción se expresa en animales, plantas, minerales, ríos, tormentas, nacimientos y muertes. Limitarlo a una élite espiritual es una reducción antropocéntrica y culturalmente condicionada que contradice la propia noción de inmanencia.

Las religiones monoteístas han concebido el tiempo espiritual como un movimiento lineal y cerrado que parte de un acontecimiento fundacional (revelación) y avanza hacia una consumación final (escatología). El tiempo sagrado es cíclico, no lineal: el conocimiento espiritual no tiene un origen absoluto ni posee una culminación definitiva. Tampoco sigue una ruta única ni aspira a una verdad final. El saber se regenera continuamente en función del mundo, del clima espiritual de cada época y del vínculo con el lugar y las fuerzas naturales. Pensar que una tradición humana contiene “toda la verdad, válida para siempre” implica un estancamiento contrario a la dinámica misma del Misterio.

REINTEGRACIÓN, PLURALIDAD Y LINAJE vs. SALVACIÓN UNIVERSAL

La idea de “salvación” ocupa un lugar central en las religiones monoteístas de matriz abrahámica. Implica un diagnóstico previo (la caída, la culpa original, la ruptura entre Dios y el ser humano) y un remedio externo: un mediador, un sacrificio, una doctrina que repara la fractura. Sin embargo, esta arquitectura teológica no es universal: responde a una visión histórica y cultural que concibe la existencia como drama moral, no como ciclo ontológico.

Nosotros partimos de un principio contrario: no hay nada de lo que salvarse. No porque la vida sea perfecta, sino porque nunca ha existido separación entre el individuo y la Divinidad. El sufrimiento pertenece al ciclo natural, no a un castigo metafísico; la muerte es un tránsito, no una condena. La salvación, por tanto, no es "rescate" sino reintegración: recuperar la percepción del ritmo sagrado del mundo.

La existencia humana es una expresión del ciclo cósmico. No hay ruptura originaria ni expulsión de un estado privilegiado: la separación es un efecto de la consciencia, no un acontecimiento histórico. El remedio no es una redención externa, sino el reencuentro con la pertenencia natural al territorio, al linaje, a los ancestros, a los ritmos estacionales y a los espíritus del lugar. 

La “Verdad” no es una doctrina revelada ni una Persona absoluta, sino la experiencia directa del Misterio en la multiplicidad de sus formas. Este desplazamiento tiene profundas consecuencias filosóficas: desactiva la necesidad de mediación y cuestiona la legitimidad de cualquier pretensión universalista.

Desde esta perspectiva, Jesús es entendido como un arquetipo del Dios solar que muere y renace, presente en múltiples tradiciones agrarias (Osiris, Tammuz, Dioniso). Su simbolismo es fértil, pero su monopolización no lo es. Transformarlo en “La Verdad” o “El Camino Único” implica reducir la multiplicidad del Cosmos a una sola figura. La Divinidad no se agota en un rostro: se manifiesta en un politeísmo simbólico de fuerzas, energías, dioses, espíritus y elementos.

La pretensión cristiana de universalidad (“anunciar la Verdad a todos los pueblos”) supone un paso decisivo del Misterio a la conquista, sustituyendo la pluralidad de lenguajes sagrados por un discurso normativo y reemplazando el diálogo ritual con una dinámica de sometimiento.

El Misterio no puede convertirse en consigna sin profanarse, porque la sabiduría no se impone sino que se contagia, se transmite por resonancia o por convivencia. La enseñanza espiritual no busca masas, sino disposición. En contraste con las religiones que exigen discípulos universales, cada territorio, cada linaje y cada clan tiene su propio pacto con lo sagrado.

Unificar todas esas vías en una sola “fe” universal implica un desarraigo espiritual: arrancar al individuo de su suelo simbólico, de los dioses locales, de las prácticas vivas del territorio para injertarlo en una ley extranjera. La homogeneización religiosa equivale a una deforestación del espíritu.

La distinción entre tradición apostólica y tradición iniciática expresa dos filosofías de lo sagrado. La tradición apostólica se fundamenta en autoridad, texto, canon fijo y sucesión jerárquica: se trata de un sistema centrípeto que concentra el poder espiritual en instituciones. Su lógica es la administración del Misterio mediante formas literales. La tradición iniciática, por el contrario, se basa en transmisión oral, ritual, contacto con la naturaleza y los espíritus, símbolos cambiantes, linajes vivos y prácticas secretas o semisecretas. Aquí el conocimiento no se acumula en un archivo, sino que se enciende como un fuego que pasa de mano en mano. No se conserva: se renueva. Mientras la tradición apostólica fija y canoniza, la tradición iniciática fecunda. 

Si la verdad es experiencia y no dogma, entonces nunca puede ser definitiva. La doctrina monoteísta sostiene una revelación culminada, pero nosotros sostenemos un Misterio inagotable, no porque deba ser ampliado, sino porque no puede ser clausurado.

Cada época y cada individuo recibe su parte del Misterio según su propio estado espiritual. Esta pluralidad no implica relativismo, sino fidelidad a lo real: la Divinidad es múltiple en sus manifestaciones, aunque Una en su fundamento. No hay contradicción entre las revelaciones: hay transformación.

LA PRIVACIDAD DE LO SAGRADO: CONTRA LA INSTITUCIONALIZACIÓN DE LA REVELACIÓN

En el marco de las religiones organizadas la revelación se entiende como un acto público, normativo y universal, cuyo contenido queda fijado en textos, dogmas y magisterios. La experiencia individual (los llamados fenómenos místicos o visiones privadas) es tolerada solo bajo condiciones estrictas, subordinada al canon doctrinal y vigilada por la autoridad eclesiástica. 

Frente a este modelo, la filosofía aquí expuesta propone una noción radicalmente distinta: toda revelación es privada, no en el sentido de clandestina o subjetiva, sino en el de encarnada y singular. Lo sagrado no se presenta como información universal disponible para todos por igual, sino como acontecimiento íntimo ligado al cuerpo, al lugar, al tiempo y al estado espiritual de quien lo recibe. Esta concepción elimina de raíz la posibilidad de un “depósito cerrado de la fe”.

El llamado depositum fidei es la idea, propia del monoteísmo institucional, de que existe un cuerpo doctrinal definitivo, custodiado por una autoridad central y separado de las contingencias históricas. Sin embargo, esta noción presupone que la experiencia de lo sagrado es estática, que el Misterio puede fijarse en formas conceptuales, y que la vida espiritual es transmisible como un contenido.

La ontología aquí propuesta afirma lo contrario: la fe no se guarda, no se conserva como un objeto ni se reduce a una forma, sino que se vive en la relación activa con el mundo. La fe no se orienta hacia un único referente sino hacia la totalidad del Ser, porque lo divino no se concentra en un centro exclusivo sino que vibra en todas partes. Por eso, una revelación universal y pública, equivalente a un mensaje doctrinal, no solo es imposible: es una contradicción conceptual.

Clasificar las experiencias místicas, medir su legitimidad, ordenar sus formas y delimitar sus fronteras constituye menos un acto de discernimiento espiritual que un intento de control. Catalogar es reducir, normalizar, domesticar un acontecimiento que por esencia escapa a la norma.

Toda experiencia espiritual auténtica es irreductiblemente singular y su sentido no puede ser evaluado mediante criterios externos ni homologado a un patrón teológico. En su raíz, la experiencia mística es indócil, no por rebeldía sino por naturaleza: no pertenece a la institución, sino al Misterio.

La subordinación de toda revelación privada a una orientación explícita hacia Cristo implica dos reducciones simultáneas: la reducción del mismo Cristo, que queda limitado a figura normativa y no a símbolo universal; y la reducción de lo divino, cuya pluralidad se estrecha hasta un solo rostro. 

Cristo es ciertamente un símbolo de enorme potencia: figura solar, arquetipo del Dios sacrificado, mediador entre vida y muerte y puente entre los mundos; pero su eficacia simbólica se disuelve cuando se clausura su pluralidad. Convertirlo en único centro de la experiencia sagrada implica negar la legitimidad espiritual de la Madre telúrica, de los espíritus del bosque, de los muertos, de los elementos, de los dioses locales. La exigencia de cristocentrismo para validar la experiencia espiritual constituye, por tanto, un acto de mutilación del espíritu.

La raíz del problema no es Cristo ni muchísimo menos, sino la institucionalización de la experiencia mística. El Misterio no admite fronteras porque no es un objeto: se resiste a la unificación doctrinal porque no es un concepto y no puede ser administrado, porque no es propiedad de nadie. Toda institución religiosa tiende a fijar, delimitar y legitimar, pero el Misterio es móvil, cambiante, simbólico e inesencializable. Ponerle límites equivale a traicionarlo.

La tradición viva (oral, ritual, corporal, visionaria) nunca ha dependido de un magisterio, sino de linajes iniciáticos, custodios del símbolo, prácticas rituales, pactos con los poderes invisibles y transmisión de maestro a discípulo. El magisterio es un invento tardío; la experiencia mística es anterior.

Toda doctrina de “revelación definitiva” desconoce la naturaleza dinámica de lo divino: si el Misterio es infinito ninguna revelación puede agotarlo, y si lo divino está vivo ninguna palabra puede fijarlo. Lo sagrado no ofrece "correcciones" ni "superaciones" entre épocas, sino transformaciones, modulaciones y rostros distintos del mismo fondo inefable.

Cada comunidad, época e individuo reciben su porción de Misterio según su sensibilidad, su relación con la Naturaleza, su estado espiritual y su necesidad simbólica. La "Revelación" no es un único mensaje lineal que se despliega en el tiempo, sino una multiplicidad de apariciones simultáneas, un fulgor que cambia según la mirada.

CONTRA LA REVELACIÓN DEFINITIVA Y EL MEDIADOR ÚNICO

Las religiones de matriz monoteísta han articulado su estructura doctrinal sobre dos pilares:mla idea de una revelación definitiva, cuyo sentido queda fijado en una palabra normativa; y la figura de un mediador único, que asegura el puente entre el Dios trascendente y la humanidad.

La visión que aquí se desarrolla rechaza ambos fundamentos por ser incompatibles con una ontología cíclica, plural e inmanente. El Misterio no es un acto concluido ni una verdad clausurada, sino un proceso continuo de autodespliegue. Allí donde la teología busca finalizar la Palabra divina, esta filosofía afirma su carácter inagotable.

El supuesto de fondo es que no hay distancia ontológica entre lo divino y el mundo. La separación que justificaría mediadores es ilusoria porque toda forma es verbo y todo cuerpo es palabra de lo sagrado.

No se trata de una metáfora poética, sino de una tesis ontológica: el ser no se divide entre naturaleza y sobrenaturaleza, sino que el mundo mismo es emanación del Misterio, su tejido, su carne. Una hoja, un nacimiento, una estación o una muerte son modos de encarnación del Verbo. De aquí se desprende que no existe un único punto en el que lo divino se haya hecho visible: la encarnación no es un acontecimiento singular, sino un ritmo universal.

Hablar de “plenitud de la Revelación” supone fijar un límite al Misterio, como si la voz divina pudiera agotarse en un discurso. Pero lo sagrado no es un sistema de proposiciones, sino una marea de presencias parciales, siempre en transformación. Una revelación definitiva es conceptualmente incompatible con la mutabilidad del Cosmos, la multiplicidad de las culturas y la renovación constante de la vida.

Una palabra perfecta sería una palabra muerta. La palabra verdaderamente sagrada debe mezclarse con barro y aliento, morir y renacer, perderse y reaparecer en nuevas formas. La inmovilidad doctrinal es la negación del movimiento que constituye la vida del Misterio.

La existencia de un mediador presupone una brecha ontológica entre lo humano y lo divino. Esta brecha no existe porque el ser humano no está separado del tejido divino: no requiere puente ni necesita representante.

La mediación es necesaria solo cuando se concibe una trascendencia distante. Si lo divino está en todo ser, cada criatura es ya una encarnación parcial del Verbo. No hay jerarquía de acceso porque no hay exclusividad ontológica. El Misterio no distingue entre teólogo y pastor, iniciado y profeta: habla en cada forma viviente.

La idea de una creación ex nihilo realizada por un Padre trascendente ha sostenido una visión del mundo como obra ajena, algo producido desde fuera por un Agente soberano. Sin embargo, el mundo no es Creación, sino emanación que procede de una fecundidad y no de una voluntad. No es objeto de un diseño, sino cuerpo viviente de la Divinidad.

Todo ser participa del soplo y de la carne de esa Madre originaria. No hay don concedido, porque ya estamos constituidos a partir de lo divino. La revelación no es un evento, sino una condición.

El cristianismo singulariza al Espíritu como persona de la Trinidad. La ontología que aquí se sostiene lo entiende como el aliento universal, la energía que circula en todas las cosas, la vibración misma del Ser. El Espíritu no es "enviado" por nadie ni se derrama una sola vez, está respirando siempre en todo. Tampoco requiere institución ni jerarquía porque es la inmanencia pura del Misterio; concebir al Espiritu como exclusivo equivale a negar Su verdadera naturaleza expansiva. 

Si la Divinidad no ha dicho Su última palabra es porque no habla mediante discursos, sino mediante fenómenos. Su lenguaje es plural y su signo es multiforme: animales montañas, muertos, aguas, sueños. El mundo entero es un texto vivo cuyo sentido nunca se fija. La tarea espiritual no consiste en aceptar una palabra definitiva, sino en aprender a escuchar un murmullo perpetuo. Este saber es hermenéutico, simbólico y existencial, no dogmático, literal ni normativo.

POLITEÍSMO ONTOLÓGICO Y REVELACIÓN TELÚRICA

La metafísica monoteísta ha edificado buena parte de su estructura doctrinal sobre el supuesto de un principio único, tanto en el ámbito ontológico (Dios Creador) como en el antropológico (la pareja fundacional). La unidad originaria opera como fundamento de la historia, de la moral y de la economía de la salvación.

La ontología pluralista y telúrica rechaza esa genealogía unívoca. Los orígenes son múltiples, cíclicos y locales: cada cultura, linaje, territorio y comunidad posee sus primeros padres, sus protectores divinos, sus héroes civilizadores y sus espíritus ancestrales. El mundo no empieza una sola vez; empieza tantas veces como generaciones nacen. Este reconocimiento de la pluralidad originaria rompe la linealidad del relato monoteísta y permite comprender el mito como un campo polifónico, no como una narración exclusiva.

En las religiones trascendentes, la Divinidad se manifiesta desde un lugar exterior (el cielo, lo suprasensible) hacia un mundo que, en principio, no la contiene. De ahí la idea de revelación, entendida como acto excepcional. Pero la Divinidad se manifiesta a los humanos como el mundo entero,pues todo lo que existe es epifanía continua del Misterio; no hay un ser personal divino que intervenga en la historia, sino una presencia permanente que atraviesa los fenómenos naturales, los ciclos vitales y los procesos orgánicos.

Por ello, la comunión con lo sagrado no es un don escaso ni un privilegio ritual: es la condición natural del ser. Toda criatura participa del tejido divino como una célula participa del cuerpo vivo del cosmos.

En la genealogía judeocristiana, la caída constituye el eje en torno al cual se articula el drama de la salvación: la desobediencia produce exilio, culpa, ruptura y, finalmente, la necesidad de redención. Sin embargo, una lectura comparada de los mitos de conocimiento muestra que el relato del Edén es, en realidad, una inversión polémica de estructuras más antiguas. En los mitos telúricos y agrarios Eva no peca, sino que conoce; la serpiente no engaña, sino que enseña; y el fruto no condena, sino que revela.

Lejos de expresar una pérdida, el gesto original representa el despertar de la consciencia, la entrada en el saber profundo que vincula al ser humano con la Tierra, los ciclos y los misterios femeninos. La demonización posterior del gesto (y con él, de la sabiduría femenina y telúrica) inaugura una ontología de la separación entre el hombre y la Tierra.

La crítica a la caída implica rechazar la idea de una humanidad ontológicamente rota. No se necesita salvación porque no hubo pérdida original: solo vida, sufrimiento, muerte y regeneración, como dinámicas del ciclo.

La visión monoteísta interpreta el dolor como castigo, consecuencia de la falta o expresión de la distancia con Dios. En cambio, el sufrimiento es parte constitutiva del ciclo vital, no signo de ruptura metafísica. El sufrimiento no requiere redención, sino integración porque es un ritmo de la existencia, no un problema moral.

Asimismo, la Divinidad no promete rescatar del devenir, porque el devenir es Su expresión. La tarea espiritual no es escapar del mundo, sino reintegrarse en sus ritmos, comprenderlos y asumirlos.

Frente a la revelación vertical (palabra de un Dios que desciende), la comprensión de lo sagrado asciende desde lo profundo: de la raíz (símbolo de la continuidad con la Tierra), la sangre (memoria corporal y ancestral) y el sueño (espacio de comunicación con el mundo invisible). La sabiduría no se recibe desde arriba, sino que emerge desde dentro de la vida. De ahí que el conocimiento sea simbólico, intuitivo y corporal, no racional ni doctrinal.

Las religiones trascendentes ubican la alianza entre Dios y la humanidad después de una gran purificación (el Diluvio), pero la alianza es un hecho natural anterior a cualquier mito histórico: es la interdependencia ontológica entre humanos, animales, plantas, minerales, aguas y astros. No se trata de un pacto firmado entre sujetos metafísicos, sino de una ecología espiritual: todo lo que existe participa del mismo orden y responde a los mismos ritmos. Lo que se llama “alianza” es, simplemente, la solidaridad metafísica del Cosmos vivo.

De este modo, el mito del Diluvio deja de ser un episodio histórico para convertirse en un drama cósmico del exceso y la restauración: cuando el equilibrio se rompe, el agua o el tiempo devuelven el orden. No hay juicio moral, sino ritmo natural.

LA REVELACIÓN INMANENTE

La tradición monoteísta, heredera del pensamiento bíblico y del idealismo platónico, ha concebido la Revelación como un acto vertical: un Dios trascendente, separado del mundo, comunica Su voluntad al ser humano mediante palabras o signos excepcionales. Tal modelo presupone distancia, jerarquía y dependencia: lo divino “habla” desde fuera y el hombre “recibe” desde abajo.

La metafísica de la inmanencia niega esa estructura de la distancia. No hay un Dios separado que se revele, sino un mundo sagrado que se manifiesta por sí mismo, incesantemente, a quienes saben escuchar. La Revelación no es un acontecimiento histórico o textual, sino una condición ontológica permanente del Cosmos.

El mundo entero es palabra divina, pero no palabra pronunciada por un sujeto sino la voz misma del Ser resonando en la materia, el viento, el fuego, los sueños y los cuerpos.

Lo sagrado no necesita revelar nada porque ya se comunica en su ser; el Cosmos no es un signo de Dios, sino su modo de hablar. Cada fenómeno (una tormenta, una flor, una visión, una muerte) es un fragmento de discurso divino, pero no dirigido a nadie en particular. No hay intención ni destinatario, sino presencia.

Esta revelación es anónima y plural: la voz del mundo no tiene autor ni centro. Los elementos son sus sílabas y los ritmos naturales, su sintaxis. El lenguaje de lo divino no se compone de conceptos, sino de correspondencias, ciclos y metamorfosis. La teología vertical reduce esta polifonía a un monólogo y la ontología simbólica la restituye a su multiplicidad originaria. Lo divino no se dice una vez, sino siempre.

La bondad y la sabiduría no son atributos de una persona divina, sino fuerzas impersonales del equilibrio cósmico. La bondad no es benevolencia moral sino fertilidad, el impulso que da vida y abundancia; y la sabiduría no es conocimiento abstracto, sino ritmo la inteligencia del movimiento que sostiene la armonía del mundo.

La ética deja de ser obediencia a un mandato y se convierte en atención al equilibrio. El bien no es "lo que Dios quiere", sino lo que mantiene la reciprocidad del ciclo. El mal no es desobediencia sino ruptura del vínculo: un exceso, una ceguera, una violencia contra el orden simbólico de la vida. Por eso, no hay “designio” ni “plan”, porque el Cosmos no responde a una intención personal sino a una necesidad sagrada de equilibrio y renovación. La Divinidad no gobierna: late.

Los “acontecimientos” y las “palabras” por los que lo sagrado se expresa no son intervenciones sobrenaturales, sino formas naturales del símbolo: los acontecimientos son los giros del tiempo, las mutaciones de la estación, los ciclos de crecimiento y decadencia, los signos del destino; y las palabras son los nombres, conjuros y cantos que vinculan el mundo visible con el invisible.

El lenguaje sagrado no es proposicional sino performativo: nombrar no es describir, sino participar. Quien pronuncia un nombre verdadero no habla de algo, sino con ello. En la raíz del verbo, la palabra ritual recrea el vínculo. Así, lo divino no se manifiesta como doctrina, sino como símbolo vivo. No hay “discurso de Dios”, sino un tejido de señales que requieren lectura poética, no lógica.

Desde esta perspectiva, la figura de Cristo no desaparece, sino que se reintegra al orden arquetípico universal. Cristo es una figura solar del Dios que muere y renace, presente en los misterios agrarios y en las religiones cósmicas: Dioniso, Osiris, Tammuz, Attis. Su sacrificio y Su resurrección no son hechos históricos únicos, sino expresión del ciclo cósmico de descomposición y germinación que sostiene la vida. No negamos la potencia simbólica del mito cristiano, pero lo despojamos de su exclusivismo: Cristo no es el único mediador, sino una de las innumerables formas en que el Misterio se manifiesta.

Así, la redención deja de ser un acto de restauración de una filiación perdida (figura de la separación entre Creador y criatura) para convertirse en la perpetua regeneración de la Vida en sí misma.

La culminación del error monoteísta no está en la moral, sino en su ontología de la separación; al imaginar un Dios trascendente y un hombre caído, ha instaurado una fractura que exige mediación, salvación y redención. Pero nosotros nunca nos hemos sentido huérfanos ni necesitamos ser adoptados por un Padre celestial porque ya pertenecemos a la Madre Tierra: somos su carne, su respiración, su memoria.

Participamos de la vida divina por naturaleza, no por gracia. No hace falta que Dios nos comunique Su vida: ya somos Su respiración. Lo divino no se recibe como don, sino que se despierta como condición originaria del Ser. La comunión no se alcanza: se recuerda.

El Espíritu Santo, entendido como inspiración o soplo, deja de ser una Persona de la Trinidad para convertirse en una corriente universal de la Vida, el hálito que anima todas las cosas. El Espíritu no requiere institución ni jerarquía porque es el mismo viento que mueve las hojas, el mismo aliento que enciende el fuego del corazón, la fuerza inmanente que hace vibrar la materia. El Espíritu no desciende: circula.

HABLAR CON LOS DIOSES

La metafísica clásica, heredera del pensamiento griego y del monoteísmo teológico, ha concebido a Dios como objeto de discurso: una entidad trascendente, abstracta, definida por la razón y contenida en el concepto. A partir de esa estructura, “hablar de Dios” se ha convertido en un ejercicio de distancia: un intento de circunscribir lo inconmensurable en categorías del entendimiento.

Sin embargo, el pensamiento que aquí se propone sustituye la lógica de la distancia por la de la presencia. No hablamos de Dios, sino con Dios (o con los dioses). Lo divino no es un Uno trascendente, sino una pluralidad dinámica de potencias: fuerzas, presencias, inteligencias que se manifiestan en el mundo y a través de él. Hablar con los dioses es participar en esa pluralidad viva, no definirla; convocar, escuchar y encarnar, no abstraer.

Hablar “de” Dios supone objetivarlo. La teología racional convierte el Misterio en tema de análisis; lo separa del hablante y, al hacerlo, lo mata en el concepto. El lenguaje teológico diseca lo vivo, lo traduce a un orden de categorías que suprime su potencia.

El lenguaje ritual, en cambio, no describe: actúa. No busca comprender, sino transformar la relación entre el hombre y el mundo. Su palabra no designa, sino que despierta. Así, el canto, el conjuro, la invocación o la oración no son formas de discurso, sino formas de presencia: el decir mismo es un gesto que convoca lo divino. 

En esta ontología, lo sagrado no se explica: se experimenta y se honra. La Divinidad no está fuera del mundo, ni las criaturas son sombras de una perfección exterior. Cada ser, desde la piedra hasta el ser humano, es una manifestación del Misterio, una de las infinitas formas en que la totalidad se hace visible.

No hay jerarquía ontológica entre los seres: todos son emanaciones de una misma energía divina, igualmente necesarias para el equilibrio del Cosmos. El hombre no está “por encima” de la Naturaleza, sino dentro de ella, como un nodo consciente de la red infinita del Ser.

Por eso no existe oposición entre lo finito y lo infinito: hay una continuidad vibrante. Lo infinito no se opone a lo limitado; se encarna en él, en la hoja, la llama, el cuerpo, el sueño. El Misterio no está más allá del mundo, sino en el espesor de su materia.

En el pensamiento racionalista, la imaginación se entiende como ilusión, error o deformación. Pero en la metafísica simbólica, la imaginación es una facultad mágica y visionaria, un órgano de conocimiento que media entre lo visible y lo invisible.

Henry Corbin llamó a esta dimensión el mundus imaginalis: un ámbito ontológicamente real donde las imágenes, los símbolos y los sueños no son ficciones, sino formas intermedias del ser. En esa misma línea, esta filosofía reconoce en la imaginación una función teúrgica: la capacidad de revelar lo sagrado a través de lo poético.

El símbolo no representa: presencia. La metáfora no sustituye la realidad: la amplía. Los sueños, las visiones, los mitos y las imágenes sagradas son modos de aparición de lo divino, expresiones del Misterio que se ofrece a la conciencia humana en lenguaje figurativo.

Lo imperfecto no es una carencia, sino una grieta por donde se filtra lo inefable. El Misterio necesita fisuras para manifestarse: allí donde el lenguaje falla, comienza lo sagrado.

Por eso los conjuros, las canciones y los nombres secretos están llenos de ambigüedad, deformación y poesía. La repetición, la musicalidad, el error fonético o el ritmo no son fallos, sino vías de resonancia con lo invisible. La claridad racional encierra; la ambigüedad simbólica abre.

El Misterio no puede ser dicho: solo encarnado, danzado o callado. Pero ese silencio no es vacío: es reverencia activa, una forma de atención interior que mantiene viva la relación con lo numinoso.

El teólogo, desde su distancia, afirma: “No podemos expresar plenamente a Dios”. Nosotros respondemos: “No necesitamos expresarlo, porque ya participamos de Él.”

El silencio, lejos de ser un signo de ignorancia, es una modalidad de comunión. No callamos por incapacidad, sino por plenitud. Allí donde el discurso se detiene, comienza la vibración. El silencio no es negación de la palabra, sino su culminación ritual.

Hablar con los dioses implica aceptar que la palabra humana no es instrumento de dominio, sino acto de reciprocidad. La voz no impone sentido: ofrece resonancia.

La Divinidad no es única ni unívoca. Lo divino es plural, múltiple y cambiante. No hay un Dios absoluto, sino potencias innumerables que coexisten y se transforman: dioses, espíritus, elementos, arquetipos, fuerzas. Esta pluralidad no fragmenta lo sagrado: lo enriquece y lo hace orgánico.

La unidad del Cosmos no reside en un monarca trascendente, sino en la interdependencia rítmica de sus formas. El Misterio no es Uno por exclusión, sino por resonancia: cada cosa es un tono dentro de una misma melodía universal.

HACIA UNA EPISTEMOLOGÍA DE LA INMANENCIA SAGRADA

Desde el nacimiento de la ciencia moderna, la razón se ha proclamado instrumento universal de conocimiento y medida y criterio de toda verdad. Sin embargo, su naturaleza es analítica y cuantificadora: opera sobre lo estable, lo definible, lo que puede ser fijado en conceptos. La razón, en su ejercicio, no engendra vida, sino que la diseca: mide lo que ya está muerto.

No hay que rechazar la razón, sino situarla, porque su dominio es el del fenómeno, no el del Misterio. La razón delimita, pero lo divino no se deja delimitar. Su objeto no es el Ser, sino sus restos: aquello que puede ser abstraído de la corriente viva de la experiencia. Por eso, cuando la razón intenta comprender lo sagrado, lo sustituye por una figura mental vacía, un ídolo lógico.

El teólogo teme que la razón no baste y que deba ser reemplazada por una luz más profunda, no lógica y exterior, sino visionaria e interior. Este temor nace del conflicto entre dos modos de iluminación: la luz racional, que abstrae, mide y ordena; y la luz simbólica, que participa, encarna y revela.

La teología institucional confía en una luz “revelada”, vertical, concedida desde fuera por un Dios trascendente. Pero el pensamiento de la inmanencia no espera la luz: la reconoce como ya encendida en la materia. Lo sagrado no necesita intermediarios porque resplandece desde dentro del mundo.

El verdadero conocimiento del Misterio no se obtiene por deducción, sino por presencia, por participación simbólica. El sabio no argumenta ni formula: escucha y percibe.

El Misterio no se alcanza por pensamiento ni por instrucción, sino por comunión. No se trata de acumular datos, sino de transformar la consciencia. El conocimiento no consiste en aprehender un objeto, sino en participar del ser de aquello que se conoce.

El trance, el sueño, el rito y la experiencia directa con la Naturaleza son modos de conocimiento por simpatía, en los que el sujeto se diluye y se abre a una reciprocidad ontológica con el mundo. No hay “acceso” al Misterio porque ya estamos en su interior. La experiencia no consiste en penetrar un recinto ajeno, sino en recordar la pertenencia olvidada. Por eso, no se pide permiso para acercarse a lo divino.: se entra en él por afinidad, no por gracia.

El monoteísmo racionalizado concibe la Revelación como un acto único, un mensaje descendente dictado por una Divinidad exterior. Pero en una ontología de la inmanencia la revelación no es evento sino condición permanente: el mundo entero es revelación. Cada forma visible es un símbolo: el viento, los sueños, el vuelo del ave, la fermentación del vino, el grito del parto. Todos ellos son epifanías del Misterio, manifestaciones plurales de una presencia que no cesa de hablar.

La Revelación no es un dogma vertical, sino una infinita red horizontal de signos. Lo sagrado no se comunica a través de un profeta sino del Cosmos entero, cuya multiplicidad no contradice la unidad, sino que la expresa. El ojo que ve el símbolo percibe en lo visible la huella de lo invisible. Esa visión no se enseña, se cultiva y exige percepción, respeto y silencio.

De esta visión deriva una ética no normativa, ajena a las tablas de la Ley y a las “verdades morales” dictadas desde arriba. Lo bueno y lo malo no son categorías universales, sino formas de equilibrio o desequilibrio con el orden natural y espiritual. El bien es armonía, el mal es la ruptura del ritmo y no hay "pecado", sino disonancia. La moral revelada pertenece al dominio del mandato; la ética simbólica, al de la correspondencia. No se trata de "obedecer", sino de sintonizar. Por eso no necesitamos una revelación moral: nuestra ética emana del respeto a la vida y de la sabiduría ancestral de la Tierra. La Naturaleza es el primer código ético: sus ciclos, su fragilidad y su potencia nos enseñan más que cualquier dogma.

La verdadera virtud no consiste en someterse a una norma, sino en mantener los vínculos vivos entre lo visible y lo invisible.

El mayor peligro espiritual es la certeza absoluta: cuando se proclama la infalibilidad, muere el Misterio. La verdad, para estar viva, debe contener sombra y ambigüedad, porque el Ser mismo es polar: luz y oscuridad, creación y disolución. El error no es lo contrario de la verdad, sino su umbral iniciático: toda sabiduría pasa por la experiencia del extravío, por la noche del alma en que el intelecto se quiebra y nace la intuición. El conocimiento verdadero no consiste en eliminar la contradicción, sino en soportarla; quien no soporta la incertidumbre, no está preparado para la revelación.

La paradoja es el lenguaje natural de lo sagrado, porque lo divino se muestra ocultándose. La transparencia total sería la aniquilación del Misterio.

La sabiduría no busca poseer la verdad, sino convivir con ella. Saber es estar en presencia de lo que no puede poseerse. El conocimiento del Misterio no ilumina como un foco, sino como una aurora: su claridad nace del fondo de la noche. Quien se entrega al Misterio no alcanza una respuesta definitiva, sino una forma superior de atención, una vigilancia del alma ante lo invisible. La filosofía que nace de esta actitud es una epistemología del asombro que no pretende dominar el sentido, sino custodiar su misterio. La verdad deja de ser un objeto para convertirse en una experiencia: un temblor, un resplandor en tránsito.